Aqueles que adoram òrìsá estão empenhados em encontrar uma maior consciência de si e do mundo. Ifá ensina que este caminho tem suas raízes no processo de superação do medo. Há aqueles que vivem com medo e perpetuam este medo em vez de encontrar o seu destino. Ifá como a maioria das tradições espirituais, ensina que o medo é superado pela coragem. Não há maneira fácil de acessar a coragem e a cada confronto com o medo envolve uma ação, apesar do medo. Ifá reconhece que uma das maneiras mais fáceis de evitar o medo é sufocá-lo. Por exemplo, se alguém está com medo de falhar, enquanto procura um emprego, argumentando que o medo pode negar que não há empregos disponíveis. Os psicólogos chamam esse processo de "deriva". Um elemento-chave na vida em harmonia com o òrìsá é a capacidade de identificar, apoiar e transformar esses medos internos que impedem a ação. Este provérbio é muito claro em afirmar que uma vez que os medos interiores forem superados. os medos que ocorrem no mundo exterior tornam-se insignificantes. Um dos rituais usados para desafiar o medo é a invocação de Ogum. A invocação é seguida por um pedido a Ogum para que os obstáculos que estão no caminho sejam removidos para o fortalecimento do destino pessoal. Quanto mais eu sabia que Ogum era reverenciado na África por este motivo, mais claro também ficava para as pessoas que atendiam a este chamamento a Ogum, a surpresa ficava em descobrir que os obstáculos são internos e não externos. Em termos literais a obstrução é imaginária e não real. De acordo com as escrituras de Ifá, os obstáculos criados são chamados de “demônios” imaginário ou em nossa cultura chamamos de Elenini. Os demônios imaginários são difíceis de dissipar, porque eles permanecem ilusórios, sempre mudando de forma, pouco antes de uma real transformação ocorrer. Eu acho que muitas pessoas que disseram que queriam ter sucesso em suas carreiras, mas nunca fizeram progressos concretos, freqüentemente tinham muitas desculpas para esta situação, normalmente focavam em exemplos reais de tratamento injusto. Quando a divinação indica que a questão principal é o medo do sucesso, a mensagem pode ser muito difícil de ser aceita. Na minha experiência, aqueles que não aceitam que o seu problema é o medo, geralmente são aqueles que não progridem. Na tradição religiosa de Ifá no oeste africano, um dos temas mais difíceis é entender nosso comportamento, nosso caráter e como tudo isto se relaciona com nossas crenças pessoais e também quando devemos usar as tremendas forças que vêm seguindo este caminho espiritual. Devido a isso, há comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais segurança e transparência como fiéis defensores da verdade do culto. O versículo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para nós, esta parte: Odi Meji Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada. Àse infinito. Ifá foi consultado para Ìyàmi Òsoròngá. Quando Elas estavam vindo do céu para o mundo, Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo Eles, então, chamaram Òrúnmìlá para vir do òrun Olodumare deu a Òrúnmìlá permissão para vir, Òrúnmìlá partiu No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de Òrìsá Nla Ele conheceu Ìyàmi no percurso Òrúnmìlá disse, “Onde você vai?” Elas disseram, estamos indo para a Terra. Ele disse, o que vocês vão fazer lá? Elas disseram, aqueles que não serão nossos cúmplices, vamos atormentá-los. Vamos saqueá-los. Vamos trazer a doença para seus corpos. Vamos trazer fraqueza a seus corpos. Vamos tirar os seus intestinos. Vamos comer seus fígados. Vamos beber seu sangue. Nós não vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra. Òrúnmìlá disse: Ha! Ele disse que seus filhos estavam na Terra. Elas disseram que não conheciam os filhos de ninguém. Òrúnmìlá disse, meus filhos estão na Terra. Elas disseram muito bem, então. Elas disseram que Òrúnmìlá deveria falar com seus filhos … queremos esclarecer que o título deste artigo reflete a nossa reverência e obediência ao Awon Ìyàmi Osoronga (A Grande Mãe e Misteriosa), Yewajobi (Mãe de todos os Òrìsá e todas as coisas vivas), todas as grandes mães que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba (Um velho e sábio). Com essas denominações conhecidas como: Saúdo a Terra e Cosmos. As mães que merecem o “respeito”, há muito tempo esquecido por seus filhos. Aqui, tentamos fortemente não usar o certos palavreados sobre as Ajé “que traz sobre ela a feia imagem, com a conotação ocidental de uma mulher com visual velho, com vassoura, fazendo obras más contra a humanidade.” O envelhecimento é belo, a força das mulheres e seu poder é incrível e cura. Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influência negativa e confluência contra as mulheres que são fortes e tem poder. No entanto, o ponto e a ênfase deste post não é apenas para corrigir esta imagem, mas também para lidar com o mau uso do poder nas mãos daquelas que são mentalmente e espiritualmente despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa. Isto inclui as forças do nosso Pai da Noite e todos os outros espíritos que podem ser usados para o mais escuro dos atos contra si mesmas ou contra outros. Também no início do Oriki de Odi Meji você será introduzido pela primeira vez no conhecimento da relação forte e simbiótica entre Ìyà mi Osoronga e Òrúnmìlá. Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de Ifá e adoradores de òrìsá, que agora, as pessoas estão jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezíveis, por vezes, muitos com forte violência espiritual contra os outros, por vezes, é feito também nas comunidades do mundo. São pessoas que não estão relacionadas com a nossa tradição religiosa. Os atos inomináveis de coisas que elas querem que os outros façam, nas questões de controle, de ciúme, de ódio, de amargura, que as tirem da solidão, dos problemas de auto-estima, dos problemas de saúde mental, é o zelo fora do controle, são comportamentos e pensamentos que não deixam a gente entender “os princípios da Ifá” . Muitas pessoas na realização de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, não entendem o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem até mesmo ver os espíritos que estão de ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou espírito. Estão infligindo normas, têem pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas. Às vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e não na ignorância entender que nem todas as energias negativas são aquelas enviadas por nossas mães e pais da Noite, mas pode ser um espírito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que não vem através das promessas feitas ao céu. Ou pode ser “a mãe acionada pela loucura própria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lições dadas por Olodumare através de Ifá de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.” Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais íntimos pensamentos, não percebendo que Esu é o operador que liga padrões do pensamento com o Orí, e que o próprio pensamento é uma energia facilmente vista em testes intricados com padrões dentro do universo interior e exterior. Há até momentos em que as energias do òrìsá podem ser vista defendendo a posição daquelas pessoas que são afetadas por ajogun, essas forças, estão em uma posição negativa quando elas também violarão o espaço sagrado do outro. A responsabilidade de todos os adoradores de Ifá / òrìsá, sacerdotes e aleyo equivale a essa idéia, de entender as forças com que se está lidando, deve-se estar consciente da tremenda força de destruição que está nas mãos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros, sem serem provocados, tudo fruto de suas próprias inseguranças, ódio e muito mais. Para um exemplo claro disso: A “pessoa” quer uma ‘outra pessoa’ tenha uma morte física, desejando ou pagando um sacerdote nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa. A timidez desta ação é que o crime não vale a pena da punição extrema. Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupações ou irritabilidade com o outro, elas preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrível, apenas para satisfazer seu senso de justiça. Outro cenário é você querer um homem ou uma mulher para você; uma uma pessoa casada e você está disposta a separar, a destruir sua família, através de meios metafísicos, enviando espíritos malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida até que esteja de acordo com sua vontade. Existem aquelas ocasiões, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas forças errantes e um adivinho qualificado foi necessário para endireitar a situação da sua vida. A ideia, ainda diz que as ações dessas pessoas, fará por todos os meios necessários trazer dor, danos e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, é uma tragédia diante dos olhos de Olodumare. Quando essas forças são invocadas no mundo, é verdadeiramente uma abominação diante dos anciãos do òrun (Céu) e no tempo certo o pagamento, chegará como uma visita terrível, porque a pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos outros violou o princípio sagrado de Olodumare. Odi meji diz: Elas construíram um tribunal atrás. Elas construíram uma câmara. Elas disseram, este é o lugar onde poderam se reunir. Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderiam se reunir. Quando elas se reuniram. Quando chegaram na Terra. Elas enviaram dores de estômago as crianças. Elas mandaram a doença para crianças. Elas tiraram os intestinos das pessoas. Elas bebiam o sangue das pessoas. Elas enviaram dores de cabeça a mais crianças. Elas mandaram a doença de uma criança para outra. Elas enviaram reumatismo de uma criança para outra. Elas enviaram dores de cabeça, de estômago ruim e febre de uma criança para outra Elas causaram o estômago inchado da grávida para prejudicar. Elas levaram o feto de quem não era estéril. Elas não permitiam que qualquer mulher engravidasse. Aquelas que já estavam grávidas, foram impedidas de dar à luz. As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de Òrúnmìlá. Elas pediram aos filhos de Òrúnmìlá para ajudá-las. Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grávidas. O sacrifício que Òrúnmìlá disse a seus filhos para realizarem neste dia Seus filhos haviam feito. As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiçaria, como um meio para arbitrar questões, que poderiam ser prontamente comunicadas através do desenvolvimento das habilidades comunicativas e interpessoais ou por meio da orientação de Ifá ou Òrìsá e em alguns casos, um atendimento profissional de saúde mental. No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em tragédia e nos casos mais extremos, até mesmo em morte. É importante para nós aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre: “Como Òrúnmìlá acalmou as Ìyàmi Òsoròngá “, pois quando convidamos essas forças, trazendo-as para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente. Nós realmente temos que perguntar a nós mesmos sobre a qualidade e o estado de espírito de uma pessoa, se ela quer a morte de alguém, simplesmente por que uma pessoa pisou no seu pé. Ou se cada vez que há um desastre natural do mundo infelizmente, nós podemos estar em conveniência com as tempestades convergentes? “Esta tempestade pode ter sido enviada pelo òrìsá contra seus inimigos conhecidos ou invisíveis? Se o pai, o filho, ou um amigo íntimo de seu inimigo, tem uma doença, então o seu òrìsá vingará o seu ego ferido por infligir dor enorme em outro? Então nós realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de várias maneiras, porque ela quer a morte, a doença, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais. Simplesmente porque você tem pouca ou nenhuma coragem e também falta de estima. Talvez haja um problema sério de saúde mental, existe preocupação e necessidade de olhar seriamente como você processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mágoa e sua dor. É lamentável e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que você preferiria ver o dano causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras através de Ifá / òrìsá para encontrar uma solução para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu próprio espírito e procurar uma resposta. A paz ainda ainda não chegou. Aqui em Odi Meji está o nosso chamado e canto para acalmar as forças que foram invocadas, quando nossas mães foram incomodadas desnecessariamente, como também devemos pedir perdão as energias das mulheres que foram traídas quando inadequadamente invocamos essa força para o mal de outras mulheres e suas famílias. Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicação com nossos desejos e aprender a não atingir outro ser humano quando não podemos controlar nossos nossos desejos. Odi Meji Elas precisam gostar deste canto. Pequena Mãe você conhecerá a minha voz Ìyàmi Osoronga (Grande Mãe e Misteriosa) cada palavra que eu falar. A folha ogbó disse que você vai entender absolutamente. Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz. Ìyàmi Osoronga a cabaça diz que você vai levá-la. Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz. Ìyàmi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra. A Terra irá ouvi-lo absolutamente. Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz. Ìyàmi Osoronga tudo que eu digo, você vai fazer. Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz. Não importa o tipo de entidade espiritual, o que é imperativo e importante é que devemos aprender a parar a guerra desnecessária e o mal que ela trouxe para as pessoas, só porque não gostamos delas e não podemos controlar nossos ciúmes. Temos que aprender a ir a Ifá e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida de uma maneira melhor e cumprir o que Ifá e òrìsà orientam. Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal não são as forças que estamos chamando para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho está olhando para você mesmo, ou seja, o próprio mal. Ire gbogbo Olosun Meji (Irosun Meji), O poder do sangue em Ifa. Itakun Poolo A difa fun Oodua Atewonro n’Ife Eyi t’Olodumare oo kokun aye le lowo Ope nii seru Edu Arubi nii seru Olofin Eje bale Arubi a dero A alongada raiz aerea Divinou para Oodua Atewonro de Ifé A quem Deus entregou o controle da Terra Ope é o escravo de EDU (Orunmila) Arubi é o servo de OLOFIN Sangue goteja no chão Arubi sera aliviado e acalmado Nesse pequeno Itan do Odu Olosun Meji uma poderosa mensagem nos é entregue. A de que somente pelo sangue é que conseguimos remover obstáculos energéticos aqui nesse itan denominados ARUBI (nome genérico que engloba todos os Ajogun). Tenho visto com frequência simpatizantes e seguidores de nossa religião usarem com frequência a habitual saudação: ABORU , ABOYE, ABOSISE . Me indago se eles refletem sobre o profundo significado mistico dessas palavras... O Awofa Ifakemi Miguel recentemente escreveu um texto bem interessante sobre o assunto, o qual copio aqui parte dele: " ÀBORÚ ABOYE ÀBOSÍSE, SÃO AS CONTRAÇÕES DAS PALAVRAS: KÍ EBÓ FIN, KÍ EBÓ DÁ, KÍ EBÓ O SE. ISTO QUER DIZER : MEU SACRIFÍCIO SERÁ AUTORIZADO, MEU SACRIFÍCIO SERÁ ACEITO, MEU SACRIFÍCIO SE MANIFESTARÁ. UM ADIVINHO DE OYÓ CITA DUAS HISTÓRIAS ONDE ESTAS INVOCAÇÕES ESTÃO PERSONIFICADAS COMO FILHOS DE IFA, EM UM DELES NOS DÁ UMA EXPLICAÇÃO MUITO SIMPLES DO SIGNIFICADO. ORUNMILA FOI ACUSADO ANTE OLODUMARE E TINHA QUE RESPONDER A SEIS ACUSAÇÕES FEITAS, PELAS OUTRAS DEIDADES. ANTE DE IR, CONSULTOU IFA QUE LHE MANDOU FAZER SACRIFÍCIO COM UM MACACO. ORUNMILA O FEZ. ELE FOI DESCULPADO DAS ACUSAÇÕES. DEPOIS DESTE INCIDENTE, NASCERAM TRÊS FILHOS. ELE CHAMOU O PRIMEIRO FI-OBO-RU (O MACACO SE USOU PARA O SACRIFÍCIO), O SEGUNDO FI-OBO-YE (O MACACO FOI USADO PARA VIVER) E O TERCEIRO O CHAMOU DE FI-OBO-SISE (O MACACO SE USA PARA CHEGAR). A SEGUNDA HISTÓRIA QUE RECITOU, FOI ASSIM. HOUVE UM TEMPO EM QUE A ORUMILA LHE FOI MARCADO EBO, MAS NÃO TINHA DINHEIRO PARA FAZÊ-LO, ELE FOI ATÉ SEUS FILHOS, E IBORU LHE DEU 2000 BÚZIOS. IBOYE LHE DEU 2000 BÚZIOS E IBOSISE LHE DEU OUTROS 2000 BÚZIOS, COM ESTE DINHEIRO ELE COMPROU A CABRA, POMBAS E OUTRAS COISAS NECESSÁRIAS PARA O EBÓ. DEPOIS DE FEITO, ELE CONVIDOU MUITAS PESSOAS PARA QUE FOSSEM COMER E OS CONVIDADOS O CONGRATULARAM PELO FESTIM DIGNO DE UM REI, MAS ELE LHES DISSE: “NÃO AGRADEÇAM A MIM POR ISSO, E SIM À IBORU IBOYE IBOSISE”. " Tais histórias simplistas, demonstram com grande saber, o fundamento de nossa crença que é o de que através do sacrifício correto podemos amenizar as dores, quando não as eliminar, de um individuo, grupo ou de uma sociedade. Em uma reflexão um pouco mais profunda vemos que o caminho Ifaísta preconiza o equilíbrio entre as partes, sem uma busca desenfreada e preponderante de um lado. Isso é refletido no emblema máximo que carregamos no pulso e em nosso pescoço, o Otutu Opon, cujas cores verde e marrom, ocultam os Odus Ogbe-Meji e Oyeku-Meji (Vida e Morte) que se entrelaçam no simbolo do que deveria ser a compreensão do que nos distinguem como iniciados... Voltando ao Itan que originou esse amontoado de idéias, Oodua Atenworo guardião da Terra, equilibra a mesma através do sacrifício... Eje Bale Ka ra ro! Que consigamos sempre nos lembrar e ensinar o sacrifício, não como um involuído ato de terror, e sim como a sabia compreensão de que estamos equilibrando a existência. Aboru Abo ye A bo Ise se ! ******************************************************* Vamos falar um pouquinho sobre o conceito de Ebó (Sacrificio) e suas diferentes abrangências. O texto é simplista creio que não ficará margem para duvidas, porém se as tiverem, por favor coloquem suas questões na lista e não em privativo, assim todos aprendemos juntos. ÈBÓ (SACRIFÍCIO) A vida diária de um ser humano esta cheia de "sacrifícios." Para obter algo sempre exige levados sacrifícios, primeiro para receber a pessoa têm que dar algo em troca. A vida é uma troca. Você almeja, trabalha e recebe. Por exemplo: se uma pessoa precisa de dinheiro, ela terá que fazer um investimento, esse investimento será um pouco de dinheiro para obter algo mediante sua capacidade intelectual ou terá que estudar muito para ter uma carreira e ser bem remunerado, o que significa muita dedicação e tempo, que poderia ser utilizado em numa diversão, ou em outra coisa qualquer. Se uma pessoa deseja uma casa própria ela terá que pagar uma soma considerável, muito mais que uma pessoa que aluga, por sua vez terá que cuidar da casa e fazer suas manutenções. Mas ao fim ela viverá numa propriedade a caso de emergência que lhe traria bastante dividas deixando de suprir outras necessidades, investir em algum negócio, enquanto no outro caso não terá as preocupações do primeiro. Mas terá lançado seu dinheiro na “lata de lixo”. A mesma coisa acontece no caso de ter um ou mais filhos. Já quem não os tem, não terá preocupações nenhuma com custos adicionais, mas não terá auxilio na sua velhice. Para ter um auxilio na velhice você terá que acrificar tempo e dinheiro, mas no final desfrutará do respaldo familiar... Resumindo: para você obter terá que sacrificar, isso será tempo, algum dinheiro, saúde, tranqüilidade, etc.Como diz o ditado “O destino de uma pessoa é conclusivo”, seu Ori poderá evitar ou superar todos os obstáculos existentes, aumentando ou reduzindo os graus de conseqüências que lhe acompanha. Poderá variar o espaço de tempo em vitórias ou derrotas, e os fracassos poderiam ser suavizados se tivesse um bom Ori, através da harmonia e compreensão, entendimento e sabedoria, caso contrário levará uma vida de infelicidade e muita frustração.Para ter um bom Ori com prosperidade em seu destino, a este não somente deverá fazer sacrifícios que foram mencionados anteriormente, ainda teria que fazer sacrifícios espirituais, quando teria à sua própria escolha auxiliares repartindo seus sacrifícios com um Orisha e o Ancestral, assim como também apoiar-se na obediência dos tabus e proibições que eles determinam. Para realizar este tipo de sacrifício dependerá do grau de complexidade do destino indicado. Com os sacrifícios para as Divindades e Ancestrais, bem poderíamos evitar esses tipos de problemas que fiz referências, superando assim os obstáculos e obtendo assim maiores benefícios de mais durabilidade a curto prazo. Esses sacrifícios religiosos basicamente são chamados de EBO. Existem vários tipos de Ebó, mas suas composições só são obtidas através do Oráculo-Ifa e considerável conhecimento. Na maioria das vezes todos os Ebo entregues a Eshù são dedicados exclusivamente à Olorun (Deus), exceto aqueles Ebò quotidianos executados diretamente para Èshù, Orisa’s e Ancestrais, mas Olorun é quem recebe a maior parte desses Ebò (sacrifícios). Já quando um Ebò é executado diretamente no Ori, este tem a função de conexão com Olorun sem qualquer necessidade de intercessor, assim propiciando naturalmente o alinhamento do Ori com seu próprio Destino, numa conexão direta com sua origem Olorun (Deus). Quando o Sacrifício é realizado, o nosso Criador libera uma força peculiar que é chamada de Orisha (um tipo de auxiliar), algumas vezes há necessidade de acionar os Antepassados da pessoa, a fim de propiciar ajuda no seu Destino de um individuo. Portanto tudo isso é feito exclusivamente através do seu próprio Ori, que nada mais é que uma personificação viva do próprio Olorun (Deus), dessa forma se faz culto direto ao próprio Olorun chamado também de Eleda (Deus o Criador...). Através do Ebò (sacrifício = meio de sobrevivência) podemos alterar os estágios de tempo do Destino. Como? Peguemos este exemplo: Uma mulher X teria um destino composto assim; após nascer, sua vida transcorre sem nenhum tipo de problemas até que aos 18 anos ela quebra sua perna, casa-se aos 25, se divorcia, se casa novamente aos 40 e se divorcia três anos mais tarde, se resolve a casar novamente aos 50 anos. Mas tarde aos 80 anos ganha na loteria. Ela resolveu ir até um sacerdote para consultar o Oráculo e perguntou o que fazer? Os Odu disseram; deveria fazer sacrifícios. Se fizesse seus sacrifícios prescritos, tudo seria diferente adiando os problemas e antecipando os benefícios. Ou seja, aos 18 anos sua perna não se quebraria, isso seria adiado para mais, inclusive poderia ser suavizado até mesmo a um simples deslocamento, mas de qualquer forma isso aconteceria de qualquer maneira,até porque um destino pode ser adiado ou amenizado consideravelmente, mas jamais apagado (lembrem-se do material sobre ori e a escolha dele feita por nós no orun!). Então a mulher X não ganharia na loteria aos 80, o que aconteceria aos 30 anos, claro, se isso não estivesse em seu destino ela não ganharia nada. Veja bem, que é só por meio de Ebo que a pessoa pode apressar (adiantar) para obter alguma coisa boa na vida. A primeira coisa seria procurar um Sacerdote, pois é para isso que eles existem. Têm coisas que não pode ser forçosamente integradas ao Destino, e isso é uma coisa que devia ser explicado de forma bem clara aos adeptos da religião, a fim de evitarfrustrações de desejos e caprichos em questões e ainda aquelas coisas que não se encontram inclusas em seu Destino.Neste caso citado acima, a mulher teve em seu destino três casamentos, que em parte seria inalterável, se ela pudesse diminuir o espaço e perda de tempo; ela se casaria aos 25, e se divorciaria no mesmo ano, ela se casaria aos 26, e se divorciaria aos 27 e alcançaria a felicidade conferida no terceiro matrimônio aos 27 anos, uma boa diferença, ou talvez pudesse ainda diminuir as duas fases de fracasso a dois simples namoros bem rápidos antes de chegar ao terceiro casamento sério e permanente. Então, valeria a pena executar os sacrifícios ao seu Ori/Orisa e Ancestrais em vez de suportar os sofrimentos, frustrações e lamentações. A forma de diferenciar os sacrifícios rituais, estes se definem em termo Yoruba como Ebó, Adimu e Oogun. Ebó são os sacrifícios que incluem animais e outros apetrechos, enquanto que Adimu são oferendas adicionais após Irubò (sacrifício animal), ou primeira oferenda de forma única, como uma simples ofenda, já Etutu é um tipo de Sacrifício com finalidade de apaziguar as forças primitivas ou espíritos dos antepassados. Sacrifício nos Tempos Remotos Dentre os vários assuntos já muito discutidos, temos os ritos que envolvem os sacrifícios animais praticados habitualmente em nossos Rituais. Inicialmente gostaríamos de relatar que presenciamos regularmente em uma avícola o absurdo que é praticado para matar as "galinhas" que são consumidas com a maior naturalidade e desrespeito pelos clientes assíduos daquele comércio. Existem naquele local alguns cones de aço inox, posicionados em fila indiana, sobre um aparador também de aço inox. No pescoço das aves, próximo à cabeça, é feito um corte com faca e o animal é enfiado de cabeça para baixo no cone, onde se debaterá por vários minutos até que todo o seu sangue tenha escorrido para dentro do "aparador", provocando-lhe a morte. A população não vê esse método de abate como "aterrorizante", provocando extremo sofrimento aos animais até que cheguem à morte. Excluídas as vezes em que a grande clientela não deseja esperar muito tempo e os animais são colocados, ainda vivos, em um caldeirão com água fervente a fim de que lhe sejam extraídas as penas mais rapidamente. Este é um aspecto "comercial" onde poucos sentem dó ou reclamam desta forma ainda medieval, portanto cruel, de abate em avícolas. Os Cristãos, Católicos e Protestantes, são os que mais repudiam o nosso sacrifício animal. Eles deveriam estudar mais o seu Antigo Testamento, em específico o "Levítico", onde os sacrifícios, não só de animais, são relatados. O Livro "The Lion Handbook to the Bible", Lion Publishing – England Herts – 1973 de autoria de David e Pat Alexander, relata que o Levítico é o código das leis dadas por Deus a seu povo através de Moisés no Sinai. "As cerimônias e outros ritos e normas não eram um fim em si mesmas. A oferta do sacrifício dia após dia, ano após ano, a recordação anual do dia da expiação recordavam constantemente a Israel o pecado que o separava da presença de Deus. Os israelitas infringiam a aliança com ele desobedecendo as suas leis e estavam condenados à morte. Mas Deus, na sua misericórdia, mostrou-lhes que haveria de aceitar um sucedâneo, a saber, a morte de um animal perfeito e inocente, em lugar da vida do pecador. Suas leis mostram que Deus age em harmonia com as leis naturais para o bem do povo.", escreve o autor. Levítico 1-7 – Os Sacrifícios 1 - O Holocausto (capítulo 1 e 6,1-6) único sacrifício em que se queima o animal todo,um sinal de consagração. 2 - Oferta de cereais ou de farinhas (capítulo 2 e 6, 7-11) acompanhava muitas vezes o holocausto e o sacrifício de comunhão (item 1 acima). 3 - O sacrifício da comunhão (capítulo 3 e 7, 11-36) 4 - O sacrifício do pecado (4,1-5,13 e 6, 17-23) 5 – O sacrifício da reparação ( 5,14-26 e 7, 1-10) O Fiel trazia sua oferta (um animal sem defeito físico tirado da própria manada ou rebanho ou, no caso do povo pobre, rolas ou pombos) até o pátio diante do tabernáculo. Colocava a mão sobre ele para significar que o animal o representava e depois o imolava (sacrificava). Se o sacrifício era público o Sacerdote era quem realizava essa operação. O Sacerdote tomava a bacia com o sangue e com ele espargia no altar, queimando a seguir algumas partes específicas do animal que continham determinadas porções de gordura. O que restava era consumido pelos Sacerdotes e suas famílias ou ainda pelo Sacerdote junto com os ofertantes. Os sacrifícios exprimiam a gratidão do indivíduo pela bondade de Deus, ou eram simplesmente manifestações espontâneas de devoção e homenagem. O sacrifício pelo pecado e o sacrifício da reparação (Levítico 4-5, 26) referem-se às transgressões contra a lei de Deus ou situação em que foi cometida uma falta contra o próximo, porém ambos demonstram a exigência de enfrentar o pecado pelo uso do sangue. O Sacerdote como representante de Deus tinha a função de declarar se o fiel e sua oferta eram aceitos ou rejeitados por Deus. A prática do sacrifício animal remonta ao início das relações entre Deus e os homens (Gênesis 4,4) e no Novo Testamento explica a morte de Jesus (Hebreus 9,11). O Levítico 17,11 diz que o sacrifício é algo dado por Deus ao Homem. A pessoa que leva a oferta apodera-se da vida do sangue animal sacrificado e pode doá-la a Deus, injetando nova vida nas suas relações com Deus, revitalizando o seu dia a dia.Por que devemos ficar aqui citando longamente as Escrituras Sagradas Judaicas e Cristãs se nosso objetivo é a Religião Ifá/Òrìsà? Este é um pequeno espaço para a dignificação da Religião Ifá/Òrìsà, tão agredida pelas Doutrinas Cristãs, principalmente pelos Protestantes. Então, cabe-nos o direito de mostrar quão hipócritas são aqueles que nos agridem e nos repudiam com bases em seus Livros Sagrados, que mostram largamente a pratica de ritos idênticos aos nossos e com a mesma simbologia. Então dirão os Umbandistas assim como os Cristãos: _ Nós abolimos esses ritos! _E respondemos à altura: _ A Religião de Òrìsà é extremamente tradicionalista e não muda sua liturgia com fins hipócritas, somente para agradar a visão leiga dos fiéis na tentativa de obter fins lucrativos. O que era feito há 10.000 anos é mantido até hoje por nós, mas não com uma conotação diabólica como desejam nos impor usando uma mídia já desgastada. Hoje o Homem é culto, busca se informar e encontrará a verdade relativa ao nosso mundo religioso.O culto de Òrìsà nunca esteve envolto ao mundo da Magia Negra, ao baixo astral, ao Satanismo ou muito menos ligado aos demônios somente porque realizamos em nossos ritos o sacrifício animal. Nós pregamos os ensinamentos de Ifá que são puros em sua essência, não ficamos pregando mais os atos dos demônios do que a palavra de Deus tirada de livros sagrados de autoria duvidosa. Nossa doutrina religiosa foi mantida pela boa vontade do Homem fiel e temente a Deus, mantendo todos os nossos conhecimentos na memória e transmitindo-os pela oralidade através dos Ésè e Ítòn-Ifá. Não temos livros sagrados adaptados a cada momento da história em decorrência das necessidades das instituições religiosas. Não expulsamos demônios em forma de "teatro" para enganar pobres coitados crédulos dizimistas que acreditam nas encenações de atores bem pagos para se contorcerem em público ou darem testemunhos suspeitos, sempre idênticos, sem provas. Não "amarramos" espíritos ruins em nome de Deus. O que desejamos é somente poder expor que nossa Religião, a Religião de Òrìsà, tem como objetivo Re-ligar o Homem a Deus através da manutenção de ritos tradicionalistas; através de uma hierarquia rígida mantida entre os seguidores e Iniciados; através da exigência de uma conduta honrada e moral dentro das verdadeiras Awon-Ègbé (Sociedades de Culto). Desejamos mostrar com clareza que nossos verdadeiros Sacerdotes são homens sábios, estudiosos e perseverantes na suareligiosidade, tudo isso com base em uma filosofia mitológica milenar. Qualquer outra versão não tem sustentação real, tratando-se de invencionismo de muitos que pretendem impressionar ou lucrar em benefício próprio usando o nome dos Òrìsà Yorùbá. Se fazemos sacrifícios é porque somos autorizados por Deus, conforme também era praticado em Israel. Não podemos esquecer que nas mesquitas, anualmente,até os nossos dias, é sacrificado um cordeiro para Alláh (Deus). Mas ninguém gosta deagredir o Islã. E sabemos muito bem o porquê ! Èjè (sangue) é vida, todos nós aprendemos isso nos templos verdadeiramente consagrados aos Òrìsà. Tiradas as partes sagradas dos animais que são ofertadas às Divindades, o restante é consumido pelos ofertantes. Não há desperdício nas Ilé Òrìsà, em respeito à natureza, conforme nos determinam as Divindades. Os animais ofertados não podem sofrer ao serem imolados, conforme nos determina o Òrìsà Ògún Olóòbe, a Força proprietária da Faca. O ritual é cercado do máximo respeito seguido de procedimentos de abstinência, onde a pureza e a limpeza espiritual e orgânica dos presentes é exigida com rigor para que eles possam participar desse tipo de oferenda e só aos Iniciados devidamente preparados por anos, cabe exercer o ato de imolar o animal. Isso não cabe a qualquer pessoa despreparada. Há uma liturgia a ser seguida a risca em detalhes, onde o omi (a água), epo pupa (azeite de dendê), wuara (o leite), oyin (o mel), iyò (o sal), otí (a aguardente), ataare (a pimenta) são orados e encantados recebendo pela palavra propriedades mágicas, para poderem ser ofertados às Divindades como símbolos de doçura, progresso, prosperidade, fartura, fertilidade, alegrias e paz afim de que essas bênçãos sejam retribuídas a todos em troca da oferta. Sem que nunca se esqueça de ofertar para Onílè (a terra) sua parte, pois é ela quem sustenta os nossos pés. Esta frase metafórica Yorùbá nos ensina que é a Mãe Natureza quem nos permite mais uma reencarnação na Àiyé (na Terra) e por isso devemos mostrar nossa gratidão a ela durante os ritos de oferendas. Só pode ver maldade em uma ritualística dessa quem é mal no mais profundo de sua essência intima, no próprio caráter ou pelo desconhecimento, acabando por julgar sem saber o que verdadeiramente está sendo realizado num ritual em nome de Deus.Pois graças a esse Deus universal, Elédùmarè, nós não fazemos apologia aos demônios, pois os desconhecemos na nossa cultura religiosa. Para a Cultura Religiosa Yorùbá Deus não "permitiria que os Anjos Caíssem". Quem faz mal aos homens é o próprio Homem! A Religião Animista Ifá/Òrìsà não deseja ser melhor que as outras Religiões. Deseja somente ser respeitada, assim como sabe respeitar. Desejamos somente que as pessoas possam cumprir seu papel em mais uma passagem pela Vida no Àiyé com auxílio dos ensinamentos de Ifá. Desejamos somente crescer nas experiências de viver. Desejamos poder aprender a conviver num mesmo espaço físico com os outros homens, porque o nosso espírito não tem para onde evoluir já que o Homem é um deus-finito. Evoluir o espírito do Homem seria tentar superar a Deus, pois o nosso espírito foi criado de Deus, portanto somos partículas divinas. Já fomos criados sendo deuses. Tudo o que necessitamos já recebemos de Deus no momento da Criação, só temos que aprender a usar o que nos foi dado por Ele. As variedades de Ebó: Ebo Etutu: sacrifício propiciatório de purificação para os falecidos ou um Orisa no período de iniciação. (carregado de elementos) Ebo Iyònu: Sacrifício para transformar a Raiva, Ódio em Afeição ou obter os favores de um Orisa ou Ancestral. Ebó-Ipinodu: Sacrifício de alinhamento do Ori com o Odu pessoal. Ebori; Sacrifício para Ori. Ebó-Eledá: Sacrificio de alinha mento e conexão direta com Deus (criador). Ebo Alafia: Oferecimento de tranqüilidade. Ebo Omisi: Banho de Expurgação com elementos adequados. Ebó Omi-Eró: Banho propiciatório de apaziguamento. Ebo Idamewa: Oferecimento de dízimos ou beneficência (voluntaria), também inclui comidas e banquetes. Ebo Itasile: Oferecimentos com petições e libações cerimoniais para os Orisa ou Eegun Epo Ópé: Oferecimento de Ações de Graças ou Agradecimento com toques de Ilú (tambores), oferendas de Adimu’s e festividade para Ori/Orisha. Ebo Oresisun ou Sisun: Sacrifício ao fogo. A destruição do sacrifício por fogo constitui a separação de um estado passado para uma dimensão futura. Ebo-Fifí: Sacrifício às ondas. Situação semelhante ao prévio com o elemento Água. Ebo Ese: Sacrifício para quem cometeu um pecado, quer dizer desobediências, quebra de tabu. Ebo Eni: Sacrifício de esteira. Ebo Ate, Ebo katerun ou Ebo Atepon: Ebo realizado somente pelo Awo de orunmila. Ebo Epile: Sacrifício de fundação, na finalidade de estruturar um Ile Ifá/Orisa, umacasa residencial ou comercio. Ebo Todara; Sacrifício bem elaborado de forma bem arrumada e ornamentada, muitobonito e agradável aos olhos, para fins de abundancia e sucesso. Ebó P’ajé: Sacrifício específico para neutralizar Bruxaria agressiva, Feitiços de amarração feitos por mulher feiticeira. Ebò Epepa: Sacrifício para neutralizar pragas (maldições). Ebó nifé; Sacrifício para união e harmonia no matrimonio, geralmente é executado com micro incisões no Ori de ambos interessados. Ebo Awedo; Sacrifício de purificação nas águas de um rio bem limpo. Ebo Ikuda: Sacrifício para tirar uma pessoa das mãos da Morte (Iku). Ebo Agberepota: Sacrifício de proteção contra perversidades de Inimigos físicos ou sobrenaturais. Ebo Aségbe; Sacrifício de proteção pessoal. Ebo Itá; Sacrifício executado para Ogun e Osanyin no terceiro dia após uma iniciação de Yawo. Ebò Ìrán; Sacrifício de defesa e ataque. Ebò Èró Elegun; Sacrifício para acalmar alguém possuído por Orisa. Ebo Dìde Abiku; Sacrifício para manter um Abiku na Terra (vivo) Ebò Tabi Ajé; Sacrifício para se tornar uma Iyami. Ebò Nidosù; Sacrifício pra tornar pessoa um iniciado em Orisa. Ebò Àwúre; Sacrifício para benefícios. Ebo Ajeru; Sacrifício para conseguir melhorar as finanças. Ebo Owonini; Sacrifício para atrair dinheiro. Ebo Arimolé owo; Sacrifício enterrado para atrair dinheiro. Ebo Afòran; Sacrifício pra escapar de processos na justiça. Ebò Isègun Òta; Sacrifício pra vencer Inimigos. Ebò Ìféran; Sacrifício para conquistar Amizade, atrair Amor, Afeição. Ebò Irogun; Sacrifício para evitar Confusão, Guerras, Desordem. Ebò Ayekuro; Sacrifício pra acabar com Azar. Ebo Awórò; Sacrifício para chamar fregueses. Ebò Ìfa Ènìyàn; Sacrifício para atrair clientes. Ebo Ìtaja; Sacrifício para ter sucesso nas vendas em comercio. Ebo Omobi; Sacrifício para obter fertilidade e filho. Ebò Ipélaye; Sacrifício para longevidade. Ebò Ajodarà; Sacrifício para ter Boa viagem. Ebó-Gbéré; Sacrifício de Incisões para penetração do Ashé ou para proteção. E ainda há muitos outros... IFÀ diz: “O JEKI YIGBI OTA LO OMI, JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A DIFA FUN AJALO OLOFIN”; “Permita-me, ser forte como a pedra, permita-me ser necessário como a água, permita-me crescer e ser resistente como o milho, permita-me! Foi o enigma profetizado para Olofin”. Ifá diz que Olofin pôs uma pedra, um pouco D’água e milho diante de diferentes Sacerdotes como enigma do seu desejo e único sacerdote que desvendou este enigma foi Orunmila, dizendo que a pedra significava a força, a água a necessidade que todos nós temos dela (vida) e o milho é a rapidez de vê a colheita em três meses (rapidamente). E por isso que para realizar um Ebo é preciso de certos elementos a modo imaginativo que identificam o problema do indivíduo. Realizando a consulta, Ifá mostra o destino (Odu) da pessoa e o sacrifício (Èbó) para ser realizado a fim de melhorar a situação ou evitar o perigo. Abaixo tem um Ebo Iyónu (descrito em linhas gerais, não é uma formula para ser usada) habitual contra Ódio, Raiva, Ira e Vingança, compõem-se de: Ewe-Afere (Folha do amor e bondade) Ewe Rinrin (Folha intensamente úmida) Ewe Odunkun (Folha cheia de intensamente doçura) Ewe-Ódundun (Folha de muita doçura) Osun-dudu (carvão em Pó para transformação e conservação) Eiyele (Ave da amizade, ternura e tranqüilidade) Ovelha (animal de placidez e submissão) Igbin (Molusco de atenuação, passividade, consolação, resfriamento e união) Oka Baba (canjica bem cozida símbolo de desenvolvimento com alegria e rapidez sem dificuldade) Epo (Óleo que propicia o abrandamento, suavidade e placidez) Oyin (Mel que atrai doçura intensamente, consideração, paciência), elementos que formam o sistema sutil ou de semelhança ao que se deseja. Esta Raiva, através de seguidas orações específicas e modificações orais ocasionaram uma energia que formam a alquimia para alcançar e transformar essa energia um total afeto. No momento da realização de um Ebo são necessários os 4 elementos: Omi-tutu (água fresca), o Abela ou Itaná (lamparina ou fogueira como elemento fogo), Oberò ou Awogida (vasilhame de terra), Pó de Efun ou outros elementos brancos que simbolizam o Ar, apesar dos elementos Terra e Ar, já estarem sempre presentes através da própria natureza. Nós já tínhamos observado dentro da articulação de Èsu que cada Orisha está intrinsecamente ligado pelo próprio Esù. No Odu Ogbewanle (Ogbe-Owonrin), Eshù faz um pacto com Orunmila em que um Okuta especifico deve ser lavado com uma folha especifica que determina o desejo de Èshù para conceder a petição. O Ebo então estaria definindo o três Reinos: Vegetal (com as folhas), Animal (com aves, quadrúpedes e molusco) e Mineral (com a pedra sagrada). No odu Ofun, Ifá constitui e classifica de um modo geral o uso das Ewe para as situações diferentes e nós podemos entender isso deste modo: • As Folhas de Tonalidades brancas ou verde claro, como também flores brancas eles são para obter benefícios monetários. • As Folhas Trepadeiras por se alastrarem e escalarem os obstáculos são para obter produtividade e abundância em várias áreas. • As Folhas Pegajosas ou que agarram nas roupas ou na pele são para atração de melhoria financeira e magia de união. • As Folhas Espinhosas são para vencer dificuldades, conflitos e evitar perdas em qualquer situação. • As árvores produtivas Centenárias, por durarem muitos anos: É para a saúde e resistência e longevidade. No caso dos sacrifícios maiores como por exemplo, o Irubò para alinhamento do Ori com Olorun e conexão com o Orisa guardião da pessoa, as Ewe serão diversificadas seguindo a estrutura dos 4 elementos: Ewe Iná (fogo) folhas urticantes. Ewe Oye (ar) plantas de troncos bem altos ou parasitas no alto das copas. Ewe Omi (água), plantas com grande quantidade de água. Ewe Ilé (terrestres) plantas rasteiras, crespas, resistentes e lustrosas. ERANKO
Posted on: Thu, 08 Aug 2013 04:08:35 +0000
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