Algunos se retuercen y mantienen su religión sin escuchar argumentos... yo me regocijo escuchando argumentos y manteniendo mi ateísmo. Ahí les dejo un poco de sopa de mi acervo cultural para que se papeen. es gratis ;) cualquier duda que tengan pueden buscar en google, no se queden con las dudas, allá ustedes sabrán si se quedan flotando en un mar de mentiras o si se orillan a la verdad. Es extraordinario que una corriente mística como el Mitraísmo, prendida en el corazón de los legionarios romanos, haya podido influir en la conformación de la religión más poderosa de la humanidad occidental: el cristianismo. En la Persia aqueménida la religión oficial era el zoroastrismo, que postula la existencia de un único dios, Ahura Mazda. Esta divinidad es la única mencionada en las inscripciones que se conservan de la época de Darío el Grande (521-485 adC). Sin embargo, se conserva una inscripción, hallada en Susa, de la época de Artajerjes II (404-358 adC), en la que se menciona a Mitra junto a Ahura Mazda y a otra deidad llamada Anahita. Mitra es una divinidad indoirania cuyo origen puede remontarse hasta el segundo milenio adC. Su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitanni, firmado hacia 1400 adC. También su nombre, en la India, figura en los himnos védicos como dios de la luz, asociado a Varuna. La información existente sobre el mitraísmo (bastante fragmentaria) se refiere a su práctica durante el Bajo Imperio Romano. Era una religión mistérica, de tipo iniciático, basada en la transmisión oral y ritual de iniciado a iniciado, y no en un cuerpo de escrituras sagradas, por lo que la documentación escrita concerniente al mitraísmo es prácticamente inexistente. El estudio de esta religión se ha basado sobre todo en la iconografía que decoraba los mitreos. Templos erigidos a Mitra. En los Avesta (conjunto de textos mazdeos) iranios Mitra es un dios benéfico, colaborador de Ahura Mazda, y recibe el sobrenombre de juez de las almas. Es posible que su culto llegase a Occidente desde Irán gracias a la difusión del zoroastrismo, del que sería una especie de herejía. Sin embargo, los estudios actuales del mitraísmo tienden a considerar que no puede admitirse una filiación directa entre el Mitra indoiranio y el del mitraísmo, al que a veces denominan Mitras o Mithras, usando la forma griega de su nombre para diferenciarle del primero.. ¿Por qué esta religión mistérica tuvo tanta aceptación entre las legiones romanas que la transmitieron en todos los lugares donde se asentaban? Mithra guarda relación con el estamento militar, tanto en su categoría de dios principal que vela por la victoria de sus fieles en las batallas, como también por su disposición a combatir a aquéllos que se convertían en Mitradruh, es decir, quienes violaban la palabra dada. De igual manera, los guerreros iranios, tanto persas como, después los partos, tuvieron una vinculación especial con Mithra, tomándolo como dios patrón de su actividad. En tal sentido, debemos dirigir nuestra atención hacia una institución que fue común en la tradición irania desde la Edad del Bronce. La existencia de sociedades de hombres o bandas de guerreros en el Imperio aqueménida y luego en el parto fue constatada por G. Widengren, quien la relacionaba por una parte con los grupos de edades que existían entre la aristocracia irania y, por otra, con el protagonismo que tenía entre estos grupos la preparación hacia la actividad militar y la necesidad de la solidaridad de grupo. En cualquier caso, las Männerbünde eran asociaciones de ciudadanos donde se creaban lazos de interrelación estrechos en torno a un grupo humano determinado y donde el carácter militar ocupaba un lugar destacado. (en mi opinión, EE..CC.: la similitud con el Escocecismo es asombrosa) Algunas de las características que definían estas sociedades resultan muy interesantes en relación con el objetivo de nuestra investigación. En primer lugar, se trataba de asociaciones exclusivamente de hombres, donde existía una subdivisión interna, especialmente, en función de la edad, que, a su vez, se concretaba en una organización jerárquica; cada miembro se incorporaba después de pasar una iniciación, por la cual se comprometía con una comunidad de guerreros vivos y fallecidos. Dentro de estas sociedades, parece que el culto de la muerte tuvo un especial protagonismo, lo cual no debe extrañarnos si tenemos en cuenta que la vida del guerrero estaba marcada por su constante enfrentamiento con ésta en cada batalla. Este culto, se ha constatado que estaba relacionado con prácticas extáticas e iniciáticas; al mismo tiempo, que se establecía un código moral estricto, cuyo incumplimiento podía llevar a severos castigos y a ceremonias de expiación. La vinculación de algunas de estas Männerbünde con el culto del dios Mithra en el antiguo Irán es un aspecto que parece quedar reflejado en el Avesta. Hay constancia de la existencia de grupos de guerreros que pudieron establecer un tipo particular de culto ctónico 1 donde Mithra ocuparía un protagonismo especial. Estos grupos serían aquellos a los que hace referencia Zoroastro al criticar la práctica del sacrificio del toro y el consumo del haoma (Yasna 35). Encontramos en este dato un ejemplo de lo que podría ser un elemento central del ritual de las Männerbünde: un sacrificio ritual de hermanamiento, junto con el consumo de una sustancia alucinógena (el haoma) que permita a los participantes trascender las limitaciones terrenales y encarar con valentía la peligrosidad del combate. No en vano, el haoma era considerado como la bebida que espantaba a la muerte. Resulta interesante también tener presente la información vertida por algunos autores clásicos que hablan de la identificación que algunos de estos grupos hacían con ciertos animales. La práctica de estas Männerbünde se extendió por todos aquellos lugares donde existió presencia irania. De hecho, se han encontrado sociedades guerreras de este tipo tanto en el sur de las estepas rusas como en Armenia y Asia Menor. En los Reinos Helenísticos también se constata la existencia de grupos con estas características, aunque parece que tuvieron que adaptarse al componente social heleno. La adopción de terminología griega y ciertos principios organizadores permitieron la propagación de estos grupos entre las poblaciones anatólicas, cuyo ejemplo más destacado pudo ser el que constituyeron los piratas cilicios a los que alude Plutarco (Vidas Paralelas, Pompeyo 24,7). El culto de Mitra se realizaba en templos denominados mitreos (latín mithraeum, pl. mithraea). Estos espacios eran en un principio cavernas naturales, y, más adelante, construcciones artificiales imitándolas, oscuras y carentes de ventanas. Tenían una capacidad limitada; la mayor parte de ellos no podían acoger a más de treinta o cuarenta personas. Todos Varones. En un mitreo típico pueden distinguirse tres partes: • La antecámara • El spelaeum o spelunca (la cueva), alargada sala rectangular decorada con pinturas y dos largas banquetas a lo largo cada una de las paredes para los banquetes sagrados. • El santuario, en el extremo de la cueva, en el que estaban el altar y la imagen -en pintura, bajorrelieve o estatua exenta- de Mitra dando muerte al toro, conocida como Mitra Tauróctonos. Se han encontrado mitreos en muchos de los países que pertenecieron al Imperio Romano. Algunos han sido convertidos en criptas bajo iglesias cristianas. La mayor concentración de mitreos se encuentra en la capital, Roma, pero también se han descubierto en lugares tan distantes entre sí como el norte de Inglaterra y Palestina. Su distribución por la geografía del Imperio está en relación con los cuarteles e instalaciones militares. Leyenda Mítica: En este relato podemos suponer que en el principio de los tiempos, el Sol era el Dios todopoderoso y quien permitió que Mitra, un dios menor naciera de una piedra. Según el relato que ha podido reconstruirse a partir de las imágenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus). Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra). En el momento de su nacimiento el 25 de diciembre llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento. Bebió agua del manantial sagrado. Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa. Encontró al toro primordial cuando pastaba en las montañas. Lo agarró por los cuernos y lo montó, pero, en su galope salvaje, la bestia lo hizo desmontar. Sin embargo, Mitra siguió aferrado a sus cuernos, y el toro lo arrastró durante mucho tiempo, hasta que el animal quedó exhausto. El dios lo agarró entonces por sus patas traseras, y lo cargó sobre sus hombros. Lo llevó, vivo, soportando muchos padecimientos, hasta su cueva. Este viaje de Mitra con el toro sobre sus hombros se denomina transitus. Cuando Mitra llegó a la cueva, un cuervo enviado por el Sol le avisó de que debía realizar el sacrificio, y el dios, sujetando al toro, le clavó el cuchillo en el flanco. De la columna vertebral del toro salió trigo, y vino de su sangre. Su semen, recogido y purificado por la luna, produjo animales útiles para el hombre. Llegaron entonces el perro, que se alimentó del grano, el escorpión, que aferró los testículos del toro con sus pinzas, y la serpiente.(hidra) (Todos son nombres de constelaciones) Algunas pinturas muestran a Mitra transportando una roca a su espalda, como Atlas en la mitología griega, o portando una capa cuyo forro interior representa el cielo estrellado. Cerca de un mitreo próximo a la Muralla de Adriano se halló una estatua de bronce de Mitra emergiendo de un anillo zodiacal en forma de huevo, hoy conservada en la Universidad de Newcastle. Una inscripción encontrada en Roma sugiere que Mitra podría identificarse con el dios creador del orfismo, Fanes, quien surgió del huevo cósmico al principio del tiempo, dando existencia al universo. Refuerza esta opinión un bajorrelieve del Museo Estense, en Módena, donde se ve a Fanes surgiendo de un huevo, rodeado de los doce signos del Zodiaco, en una imagen muy similar a la conservada en Newcastle. (EE.:CC.: Es interesante notar que en gran parte nuestros templos se encuentran decorados con el cielo estrellado y las constelaciones del Zodíaco en su contorno) y sería hermoso suponer que el iniciado masón en la noche de iniciación ve la luz de la verdad surgiendo del huevo cósmico como lo habría hecho Fanes). Es posible EE.:CC.. Distinguir fácilmente en la época estival en el firmamento la constelación de Orión (El cazador) quien acompañado de dos perros Can mayor, y menor donde brilla con máximo fulgor la estrella Sirio posicionados a la cola de la constelación de Tauro, pareciera que la arrastrara. De aquí entonces la creencia de algunos sectores de que Mitra estaría representado por Orión El Cazador, en la bóveda celeste llevando a rastras al Toro. En el mitraísmo existían siete niveles de iniciación, que pueden estar relacionados con los siete planetas de la astronomía de la época (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno), en este mismo orden, según la interpretación de Joseph Campbell. La mayoría de los miembros llegaban sólo el cuarto grado (leo), y sólo unos escogidos accedían a los rangos superiores. SI no han dejado de leer hasta ahora, los felicito, pero agárrense porque viene mas y mas fuerte el trancazo. Para la reconstrucción de los rituales mitraicos, se cuenta únicamente con los textos de los Padres de la Iglesia que critican el mitraísmo, y de la iconografía encontrada en los mitreos. Las mujeres estaban excluidas de los misterios de Mitra. En cuanto a los varones, parece que no se requería una edad mínima para ser admitido, e incluso fueron iniciados varios niños. La lengua utilizada en los rituales era el griego, con algunas fórmulas en persa (seguramente incomprensibles para la mayoría de los fieles), aunque progresivamente se fue introduciendo el latín. David Ulansey lanzó una explicación radicalmente diferente de la imagen de Mitra Tauróctonos, basada en el simbolismo astrológico. Según su teoría, la imagen del Tauróctonos es la representación de Mitra como un dios tan poderoso que es capaz de transformar el orden mismo del Universo. El toro sería el símbolo de la constelación de Tauro. En los comienzos de la astrología, en Mesopotamia, entre el 4000 y el 2000 adC, el Sol estaba en Tauro durante el equinoccio de primavera. Debido a la precesión de los equinoccios el Sol está en el equinoccio de primavera en una constelación diferente cada 2.160 años, aproximadamente, (Actualmente estamos en Acuario, venimos saliendo de la era de Piscis) por lo que estuvo en Aries hacia el año 2000 A.C, marcando el final de la era astrológica de Tauro. El sacrificio del toro por Mitra simbolizaría este cambio, causado, según los creyentes, por la omnipotencia de su dios. Esto estaría en consonancia con los animales que figuran en las imágenes de Mitra Tauróctonos: el perro, la serpiente, el cuervo, el escorpión, el león, la copa y el toro se interpretan como las constelaciones de Canis Minor, Hydra, Corvus, Escorpio, Leo, Acuario y Tauro, todas ellas en el ecuador celeste durante la era de Tauro. La hipótesis explicaría también la profusión de imágenes zodiacales en la iconografía mitraica. ( La precesión de los equinoccios fue descubierta y estudiada por el astrónomo Hiparco de Nicea en el siglo II adC. Otra interpretación considera que el sacrificio del toro representa la liberación de la energía de la Naturaleza. La serpiente, como en el símbolo del Ouroboros, sería una alusión al ciclo de la vida; el perro representaría a la Humanidad, alimentándose simbólicamente del sacrificio, y el escorpión podría ser el símbolo de la victoria de la muerte. Los dos compañeros de Mitra, que portan teas y se llaman Cautes y Cautópates representarían respectivamente la salida y la puesta del sol. Para los fieles, el sacrificio del toro tenía sin duda un carácter salvífico, y la participación en los misterios garantizaba la inmortalidad. En este breve párrafo pareciera estar centrada la doctrina mitraica, que coincide con la doctrina cristiana. La precesión completa, demora aproximadamente 25.920 años. El sol se mueve a lo largo de una constelación cada 2.160 años. En la actualidad el equinoccio de primavera está en la constelación de Piscis, y aproximadamente en el año 2.200 va a estar en la constelación de Acuario. Durante el imperio greco-romano el equinoccio de primavera estaba en Aries, donde había entrado 2.000 años antes de Cristo. Antes de esto estaba en Tauros. Con la excepción de Leo, en la tauroctonia todas las constelaciones estaban en el ecuador celestial, y así se veían cuando el equinoccio de primavera estaba en Tauro (Leo marca la localización del sol en el solsticio de verano, posición que también había cambiado con la precesión en esa época). En otras palabras, la posición de los animales en la tauroctonia coincide con lo que observaban los astrónomos 2.000 años antes del origen del Mitraísmo. ¿Cómo podrían los mitraístas haber conocido esta variabilidad de la bóveda celestial y cómo pudo esto transformarse en una creencia religiosa? La movilidad del equinoccio era algo que se conocía desde antiguo. Fue descubierto en el año 125 antes de Cristo por el astrónomo griego Hiparco, algunas décadas antes que naciera el Mitraísmo. Hiparco, por sus cuidadosas observaciones, pudo comprobar que el ecuador celestial estaba cambiando lentamente a través del Zodiaco. Sus cálculos le permitieron señalar qué constelación había quedado atrás del ecuador celestial, cuando el equinoccio estaba en Tauro (es decir, antes del periodo greco-romano). De acuerdo a lo que los antiguos percibían en esa época, lo que se había producido era un movimiento de la esfera celestial entera, ya que según ellos la Tierra era fija. Para aquellos que creían en la posición geocéntrica de la Tierra y que al mismo tiempo creían que los movimientos de las estrellas influían en los hechos humanos, el descubrimiento de Hiparco tiene que haber sido de enorme importancia: Toda la esfera celestial estaba siendo movida por alguna enorme fuerza cósmica. Para los antiguos intelectuales, acostumbrados a ver el trabajo de Dios reflejado en la naturaleza, este hecho no podía explicarse sino como otra demostración de la fuerza de Dios. El significado de la tauroctonia aparece entonces claro: la muerte del toro y el comienzo de una nueva era. La otras figuras de la tauroctonia también representan constelaciones, cuya posición especial en el cielo cambiaba de acuerdo a la precesión. Con la muerte del toro, lo que se estaba representando era la fuerza del dios Mitras, que era capaz de mover todo el Universo. Si Mitras tenía este poder, obviamente también podía regular la posición de las estrellas y garantizar así a las almas un tránsito libre después de la muerte, a través de las esferas planetarias. La creencia de este enorme poder de Mitras puede explicar por qué esta religión debía mantenerse oculta y el Mitraísmo ser un misterio. Los adherentes creían que su conocimiento constituía un poderoso secreto que sólo podía ser reconocido por los iniciados, y éstos debían ser muy selectos. También se entiende por qué el proceso de iniciación era tan largo, ya que comprender todo esto requería un largo periodo de indoctrinación. El destino final del Mitraísmo no era difícil de prever. Una religión cuya práctica está determinada tan fuertemente por el misterio, y a la que sólo acceden quienes cumplen exigentes requisitos, no podía ni remotamente expandirse en la forma en que lo hizo el cristianismo, credo en el que conseguirse más adeptos es un deber de los fieles, y al que se accede con un requisito bastante menor. La razón por la cual el cristianismo se impuso sin reservas en el Mediterráneo, aún permanece oscura. No obstante, pareciera que uno de los elementos que empujaron las cosas en beneficio de los seguidores de Cristo fue la esclavitud. En la antigüedad un individuo podía ser iniciado de Mitras, discípulo de Isis, participar en un sacrificio a Júpiter y, al mismo tiempo, venerar el espíritu de un emperador muerto. Esta actitud permisiva produjo gran confusión y creó las condiciones para el nacimiento de una creencia que ofrecía al converso una oportunidad verdaderamente clara de darle a su vida un propósito y significado. Probablemente sea el aporte a la identidad espiritual de los individuos una de las razones centrales del triunfo del cristianismo. Aunque a primera vista pareciera que su vinculación con la astrología fuera una característica única del Mitraísmo, el análisis más detallado de otras religiones contemporáneas permite descubrir que la asociación con los dioses y las estrellas ha sido permanente en muchos credos, tanto como fieles veamos elevando sus acciones al cielo. Parece ser que el rito principal de la religión mitraica era un banquete ritual, que pudo tener ciertas similitudes con la eucaristía del cristianismo. Según el comentarista cristiano Justino, los alimentos ofrecidos en el banquete eran pan y agua, pero los hallazgos arqueológicos apuntan a que se trataba de pan y vino, como en el rito cristiano. Esta ceremonia se celebraba en la parte central del mitreo, en la que dos banquetas paralelas ofrecían espacio suficiente para que los fieles pudieran tenderse, según la costumbre romana, para participar del banquete. Los Cuervos (Corax) desempeñaban la función de servidores en las comidas sagradas. El rito incluía también el sacrificio de un toro. También se sacrificaban otros animales. Similitudes con el Cristianismo La influencia del mitrismo en el cristianismo se debió gracias a la Iglesia Católica, la cual adoptó muchas ideas no bíblicas para su religión, como por ejemplo, el 25 de diciembre como fecha de nacimiento del Mesías, aún cuando la Biblia jamás menciona la fecha de nacimiento de Jesucristo. • Tras su nacimiento, Mitra fue adorado por pastores. • El transitus (viaje de Mitra con el toro sobre los hombros) recuerda al Vía Crucis del relato evangélico. • El mitraísmo era una religión de salvación: el sacrificio de Mitra tiene como finalidad la redención del género humano. • Mitra recibía los apelativos de La Luz, La Verdad y El Buen Pastor. • El banquete ritual de los fieles de Mitra tiene similitudes con la eucaristía cristiana. • El día sagrado del mitraísmo era el domingo. (Día del Sol) Sunday tan tan... :)
Posted on: Mon, 25 Nov 2013 18:43:10 +0000
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