El yddish El yidis, ídish, yídico o yídish es un idioma también conocido como judeoalemán y es hablado por las comunidades judías tanto del centro como del este europeo (comunidades asquenazíes), así como sus descendientes en otros lugares del mundo. Si bien gran parte de la sintaxis y léxico del yidis provienen del alemán, también posee influencias de las lenguas eslavas, del arameo y del hebreo (particularmente del hebreo de Tiberíades). La ortografía yidis usa los caracteres del alfabeto hebreo. El yidis se desarrolló tanto en Europa Central como en Europa del Este y a partir del siglo X, evolucionado en dichas regiones junto a las lenguas de cada una de esas regiones. Tras la emigración de la población judía de esas regiones hacia el continente americano y también debido a los devastadores efectos del Holocausto, su población hablante se redujo de 13 millones en 1930 a 3 millones de personas en 2005. Los judíos ortodoxos (e incluso ultraortodoxos) emplean a diario el yidis para comunicarse entre ellos, ya que consideran que la lengua hebrea de la antigüedad es sagrada y sólo debe ser empleada en las plegarias o para el estudio de la Torá. No obstante, para la escritura del yidis, ellos emplean precisamente los caracteres hebreos, desde por lo menos el siglo XIII. Más allá de la vocalización que caracteriza al yidis (y se conoce como píntelaj o niqud), los caracteres que el mismo emplea son los mismos que figuran en los textos sagrados del judaísmo y exactamente iguales a aquellos que se emplean en la escritura del hebreo moderno. Orígenes El yidis se remonta a la Alemania medieval. Durante varios siglos, diversas regiones europeas recibieron emigración judía. Los judíos asimilados con la población de la Europa Central y la Europa Oriental, de origen germánico y eslavo, formaron un grupo que pasó a ser conocido como askenazi. Durante mucho tiempo, este grupo fue minoritario en relación a la población judía mundial, estando concentrada en las regiones centrales y orientales de Europa. En un período más reciente, la población askenazi creció y se diseminó por el mundo, difundiendo así el idioma yidis. Los judíos askenazis son culturalmente diferentes de los llamados judíos sefardíes, originarios de España, Europa Mediterránea, África y otros países mediterráneos alrededor del paralelo 33. Para no perder su identidad cultural y religiosa, los askenazis adoptaron una forma mixta de escritura, usando los caracteres del idioma hebreo para anotar la descripción fonética del idioma de la región en que se encontraban. Asimismo con restricciones (el hebreo se escribe sin vocales), los inmigrantes judíos escribían textos bíblicos en alemán, español o francés, usando la escritura que les era familiar. Con el tiempo, la expansión de la población askenazi en dirección al Occidente llevó a una diferenciación de dos dialectos yidis: occidental (con mayor influencia germánica) y oriental (con influencia de lenguas eslavas). Más allá de la influencia fonética, los caracteres escritos del yidis oriental también demuestran la influencia de la escritura de otras tribus locales, como los godos y los visigodos. Relación con las lenguas semita Las comunidades judías instaladas en Europa central usaron tres lenguas: hebreo, arameo y yidis. Las tres disponían de representación escrita, pero sólo el yidis podría ser considerado ser un idioma vernáculo. Acaso por esa razón, el yidis se empleó inicialmente en para obras de naturaleza laica y para la correspondencia privada. Para la correspondencia comunitaria, comentarios bíblicos y toda una serie de documentos se utilizaba el hebreo. El arameo se usaba para los textos más importantes, incluyendo los tratados oficiales (especialmente comentarios sobre el Talmud) y la Cábala. Sin embargo, la escritura del yidis recurre a los caracteres hebreos. Disputa idiomática con el hebreo, el yidismo como ideología A comienzos del siglo XX, la comunidad judía de la Europa del Este estaba dividida en términos idiomáticos. Por un lado, los partidarios del sionismo, como las Tnuot Noar pretendían revivir el hebreo como lengua vernácula, símbolo del renacimiento nacional que estaba aconteciendo en eretz Israel, y como el idioma era una de las bases de la nacionalidad, era necesario un idioma común a todos los judíos, no sólo a los ashkenazim. Por otro lado, los partidarios del bundismo (Bund, partido obrero socialdemócrata judío de Rusia, Lituania y Polonia), que en esa época era el grupo político mayoritario entre las masas judías, planteaba la necesidad de acompañar a la construcción socialista internacional con una construcción nacional cultural. Esta construcción incluía difundir el teatro judío en yidis, su literatura y su enseñanza. Los bundistas consideraban que el yidis era un idioma proletario por ser hablado por las masas judías, en contraste con el hebreo heredado de la tradición religiosa, de la que se querían desprender, y también propuesto por el nacionalismo burgués del sionismo. Los sectores más religiosos apoyaban la postura yidista, pero por razones muy diferentes y lejanas al proyecto nacional cultural y socialista del Bund, creían que la propuesta sionista de usar la lengua sagrada (el hebreo) para el lenguaje vulgar era sacrílega y la rechazaron tajantemente. También el liberal y pequeñoburgués Folkspartei estaba contra el sionismo y a favor del laicismo yidista, pero no compartía las intenciones revolucionarias del Bund. Dentro de esta ideología bundista y yidista se creó el Idisher Visnshaftlejer Institut (Instituto Judío de Investigaciones), IWO o Yivo, el teatro IFT en Buenos Aires y las escuelas Sholem Aleijem y Zhitlowsky, la Federación de Instituciones Culturales Hebreas de la Argentina, FICHA, y el Idisher Cultur Farband, ICUF, entre muchos otros. Hoy, como consecuencia de la relevancia que tiene el Estado de Israel para el judaísmo mundial, junto con el exterminio de los núcleos yidistas y bundistas que ocurrió durante el Holocausto, el hebreo tomó la delantera y la tendencia yidista está en declive. Otros factores a tener en cuenta para entender la decadencia de la ideología yidista son la represión estalinista operada contra los yidisparlantes en la URSS, que debilitó uno de los pocos grandes reservorios demográficos que sobrevivió al Holocausto, y el reflujo que experimentó el socialismo luego de la caída del muro de Berlín. Literatura Mucha de la literatura jasídica, en especial las parábolas, fueron escritas en yidis. Sin embargo, hasta el siglo XIX no aparece una literatura secular sofisticada en esta lengua. La literatura yidis del siglo XIX tuvo tres principales exponentes: Sholem Rabinovitch, también conocido como Sholem Aleijem, Yitzjac Leibush Peretz y Sholem Abramovich, conocido como Mendele Moijer Sforim (vendedor de libros en hebreo). Otros famosos escritores yidis son Jaim Grade e Isaac Bashevis Singer. Este último recibió el Premio Nobel de literatura en 1978. En español está editada, por la editorial Cátedra, una selección de sus obras cortas: Un amigo de Kafka y otros relatos, así como la novela La familia Moskat, editada por RBA, que representa un fiel reflejo del estilo de vida de los judíos de Polonia antes del Holocausto. Influencia en Norteamérica Este idioma también ha contribuido a enriquecer el inglés en los Estados Unidos. Varios judíos estadounidenses saben algo del idioma yidis y muchos lo emplean como si fuera parte del idioma inglés. Hay varias palabras y expresiones en yidis que usan frecuentemente los judíos cuando están hablando inglés. Es más común entre los judíos mayores, pero hasta las generaciones más jóvenes saben algo de este idioma porque lo escuchan en sus casas. Palabras de yidis se escuchan asimismo mucho en la televisión y las películas, aunque muchos televidentes no se dan cuenta de esto. A veces estas palabras y expresiones se utilizan para un efecto cómico. Por ejemplo, muchas personas dicen oy vey (אוי װײ, literalmente ay, dolor), expresión que se usa cuando una persona está estresada o sorprendida o cuando escucha algo que le parece mal (sería como decir ay Dios en español). Igualmente se utilizan palabras como shikse (שיקסע), que significa mujer joven no judía y ocasionalmente una empleada doméstica (si bien su uso hoy es desaconsejado por ser tener conotaciones bastante negativas), o nosh, que significa comer. El yidis sigue también vivo gracias a diarios, como The Jewish Daily Forward, periódico publicado en Nueva York y que, si bien ya hoy presenta sus páginas en inglés, mantiene suplementos –y también versión de Internet– en yidis. Fundado en 1897 por Abraham Cahan, ayudó a la expansión de la cultura que portaban los judíos de la Europa central y del Este en aquellos años de fuerte inmigración hacia Estados Unidos.
Posted on: Thu, 24 Oct 2013 06:36:33 +0000
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