LA VERITABLE FRACTURE ENTRE NOUS ET L’OCCIDENT ? LE TEMPS ET L’ESPACE ! Par Abdessamad MOUHIEDDINE L’imaginaire arabo-musulman dispose d’une densité où le temps (az-zamane, ad-dahr, al-waqt) et l’espace (al-makane, al-haïz) sont sans limite, ici-bas comme dans l’au-delà. Le temps y est, en effet, fondamentalement lié à la vision eschatologique de l’univers, à travers la dualité dounia/akhira (ici-bas/Demeure dernière). Toute parole, tout acte, toute pensée, tout sentiment est soumis — notamment à travers la mission de greffe assurée par l’ange de droite et celui de gauche qui accompagnent la vie de chacun — à l’inéluctabilité de la Demeure dernière (ad-dar al-akhira). Le volume des envolées Facebookiennes en la matière est hallucinant ! La finalité même de la vie n’est rien d’autre que l’adoration d’Allah, en prévision du jour du Jugement (yawm al-fasl) : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent », dit le Coran (LI, 56). Le jour de la fin du monde y est appelé « l’Heure » (as-sa’a). Une heure sans « H », parce qu’imprécise, élastique, secrète et sacrée. Or, la seule indication donnée sur sa chronologie est qu’elle est proche et sera soudaine : « Oui, l’Heure approche, je veux la tenir secrète pour que chacun soit rétribué d’après ses actes » (Coran, XX, 15) ; « Ils diront, lorsque l’Heure viendra soudainement à eux : « malheur à nous ! Quel regret de ne pas y avoir fait attention ! » (5VI, 31) ; « L’ordre concernant l’Heure sera comme un clin d’œil ou plus bref encore » (XVI, 77). Pas moins de cinquante-quatre versets se rapportent nommément à l’Heure ; si l’on y adjoint ceux qui relatent le jour de Résurrection et du Jugement dernier, le chiffre avoisinerait les quatre cents ! Le calendrier musulman est révélateur d’un temps cosmique, sacralisé et hostile au comput. Au cœur de l’imaginaire musulman, l’espace est conçu avant tout comme le socle de la structure familiale et sociale ; mais pas seulement : la sacralité l’habite de bout en bout, en amont comme en aval de la Foi. Le vocable haram (illicite) a engendré ceux de harim (espace privé), de haram (espace saint de la Mecque), et horma (espace protégé par la sacralité). La représentation arabo-musulmane de l’espace, plus particulièrement marocaine, participe d’un imaginaire cosmique, « lunaire », sacral et, par conséquent, hostile à la neutralité géométrique et topographique. Aussi, l’imaginaire social est-il en conflit perpétuel avec une modernité jugée impudique (mamsoukha) et profanatrice (safiha). Les principaux signifiants sociologiques et politiques du projet civilisationnel marocain se sont longtemps articulés autour de la Pudeur (al-haya) ; avec l’Honneur (ach-charaf), la pudeur est logée au point nodal de la morale et du vivre-ensemble; elle est le rhizome le plus sensible de la cosmogonie morale marocaine. En cela, elle constitue le fondement même de la société « monarchique », c’est-à-dire seigneuriale. C’est précisément là, et bien là, que se trouve le socle du Trône marocain. L’imaginaire marocain, d’essence et de substance religieuses, solidement nourri de la « jma’a » amazigh, cet imaginaire qui colle dans ses manifestations sociales et politiques à la face normative du Sûnnisme malékite, est bien loin de ces Lumières qui déchristianisèrent naguère Honneur et Pudeur. Jugeons-en : Le Marquis de Sade (Notamment dans « la Philosophie du boudoir » et « 120 jours de Sodome » ) fut le représentant le plus emblématique de l’entreprise de démolition de la foi chrétienne par le biais de l’irrévérence et de l’« impudeur ». Sa correspondance volumineuse avec les princes de son temps, avec ses « complices en libertinage » et avec Voltaire lui-même, révèle un acharnement quasi-névrotique contre la « supercherie divine ». De révolution en révolution, de celle de 1789 à la métamorphose technologique, la configuration spatiotemporelle occidentale s’est peu à peu éloignée de la mainmise catholique pour tomber dans ce que beaucoup appellent « la dictature cathodique ». Les individus et les familles se sont trouvés piégés par ce que les dormologues appellent la téléprésence. Dorénavant, l’homoccidentalis est quadrillé par l’ordinateur, la télévision, le GPS, la télésurveillance, laudiovisuel ludique, l’Internet… etc. Conçus à l’image de la famille nucléaire, la structure et le volume du logement (fortement « ramassé »), ont conduit l’homme occidental à la neutralisation systématique du commun pour ne retenir que le solitaire. La téléprésence et les moyens rapides de locomotion condamnent de plus en plus le « vivre-ensemble » : le corps lui-même est condamné à l’immobilisme ; ainsi, pour la première fois dans l’histoire des hommes, peut-on parcourir des milliers de kilomètres, en voiture, en train ou en avion, avec un corps transformé en masse inerte ! Les carrosseries « protègent » l’individu contre les autres et la communication ne pourra plus être spontanée. Celle-ci est dorénavant factuelle, monétarisée, institutionnalisée par le biais de la publicité, des associations, des réseaux sociaux, des rapports foncièrement utilitaires, du mailing, des systèmes multimédia… etc. La modernité elle-même revêt une connotation cinétique et engendre de plus en plus l’intolérance à l’Autre… faute de temps. Paul Virilio exprime ce paradoxe en affirmant que la « vitesse absolue [dont nous vivons l’ère] est le contraire de la démocratie, qui suppose d’aller vers les autres, de discuter, de prendre (précisément) le temps de la réflexion et de partager la décision. Quand il n’y a plus de temps à partager, avec cette fatalité de l’accélération, il n’y a plus de démocratie possible ». Alors, alors ? Alors, la véritable fracture se situe au niveau du temps et de lespace non seulement entre nous et lOccident, mais, surtout -ce qui est autrement plus compliqué- entre ce quil y a doccidental en nous et le substratum de notre configuration ethnoculturelle telle que nous nous la représentons. Cest de ce clash perpétuel que vient notre angoisse collective actuelle !
Posted on: Sat, 26 Oct 2013 02:16:42 +0000
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