YESHIVÁ RAV MENDY. PERCIBIENDO A DI-S. Por: Rav Mendy. Jerusalem, Israel. En nuestros días mucha gente basa su vida completa en la percepción del mundo material únicamente. Si hay abundancia de bienes materiales, le llaman riqueza; si no las hay le llaman pobreza; sin embargo HaShem lo denomina diferente. Dice el profeta: “Así dice el Eterno: Que el hombre sabio no se glorié por su sabiduría, ni el hombre rico por sus riquezas, sino que se gloríen en esto: en que Me comprenden, Me conocen y saben que Yo soy el Eterno que obra misericordia, justicia y rectitud en la tierra, porque en tales cosas Me complazco, dice el Eterno”. YIRMIYAHU 9:22-23. Dicen: Según veo, según oigo, según siento es la única realidad. Dice el profeta: “Shimeu shamoa velo tavinu ureu rao velo tedau”. Oíd, mas no entendáis; mirad, pero no conozcáis”. YESHAYA 6:9. Literalmente dice: “Oíd, oyendo sin entender; mirad, mirando sin comprender”. Percibir significa: “Recibir impresiones, apreciar algo por medio de los sentidos o por la inteligencia”. En hebreo el verbo: ••“Raa” significa: “Ver, percibir, conocer, examinar, descubrir” y figura 1300 veces en el Tanaj (Biblia). La acepción básica de Raa es la de ver con los propios ojos. Dice la Torá: “Vayehi ki Zaken Yitzjak vatijhen einaiv…”. “Y cuando envejeció Isaac y se nublaron sus ojos…”. BERESHIT 27:1. Sin embargo más tarde cuando Yaakov se le presenta para obtener la bendición en lugar de Esaú, Isaac dice: “Gueshá na vaamusheja beni haata zeh beni Esav im lo”. “Ven, acércate más para que pueda palparte, hijo mío y ver si eres o no mi hijo Esaú”. BERESHIT 27:21. Como todos sabemos, los sentidos de Isaac le hicieron percibir equivocadamente en el ámbito material, pero no en el espiritual. Algo semejante ocurre entre nosotros cuando nos dejamos llevar por nuestra supuesto “discernimiento”. Pasemos a profundizar en este asunto de la percepción. Dice el Pirke Avot: Moshé kibel Torá MiSinaí”. “Moisés recibió la Torá en el Sinaí”. PIRKÉ AVOT 1:1. En palabras de mi padre: “Moisés percibió la Torá en el Sinaí”. Una era la visión y percepción de Am Israel al pie del monte Sinaí y otra la visión y precepción de Moshé Rabenu en las profundidades de los cielos. Está escrito: “Entonces Moisés saco al pueblo del campamento para que fuera al encuentro de Di-s y permanecieron de pie, expectantes, al pie del monte. Y todo el monte Sinaí humeaba al descender sobre la cima el Eterno en medio del fuego, y era el humo como de horno; se sacudió todo el monte…”. SHEMOT 19:17-18. Ahora, bien, note que Moshé Rabenu había penetrado hasta un lugar (Makom), en medio del lugar (Makom). Está escrito: “…vehahar boer baesh ad lev Hashamayim Joshej, anan, varafel” “Y el monte ardía con fuego en medio del Cielo (Corazón del Cielo), donde se desplegaban oscuridad, nube y tinieblas. DEVARIM 4:11. Joshej (Oscuridad) Anan (Nube) Arafel (tinieblas) hacen referencia a los más profundos niveles de Di-s. Está escrito: “Y puso tinieblas por pabellones…”. 2 SHMUEL 22:12. Añade David Hamelej: “También inclinó el Cielo y bajó; espesas tinieblas había debajo de sus pies”. TEHILIM 18:9. Cabe mencionar que en cada ser humano hay estaturas espirituales diferentes y cada uno recibe es su “Kos” (Vaso) (Kelí) (Vasija) o “Recipiente” según sea la medida de santidad. El grado más alto de Santidad se denomina: “Behadrat Kodesh”. “Belleza de la Santidad”. Dice David hamelej: “Atribuid al Eterno la gloria debida a Su Nombre. Adorad al Eterno en la Belleza de Su Santidad”. TEHILIM 29:2. Am Israel se preparó para ese encuentro con Di-s en Har Sinaí. Tenían Brit Milá (circuncisión), habían hecho Mikvé (sumersión en agua), no habían tocado mujer y lavaron sus vestimentas. Cada una de estas cosas dio a Israel un nivel más alto de santidad. Dice el profeta: “Prepárate para encontrarte con tu Di-s oh Israel”. AMOS 4:12. Dice el Talmud: “Aprender la Torá puede mover a alguien a la Escala del Mérito”. BERAJOT 15b. BERAJOT 16ª. Entre los preparativos se encuentra también la “Kavaná” es decir la intención o inclinación del corazón. Dice el Talmud: “Cuanto más elevado sea el nivel que alcance una persona, mayor será la lucha que tendrá que librar contra su fuerte impulso al mal”. SUKÁ 52ª. Según es su pensamiento, emoción y comprensión; así es también su grado de revelación. Dice Shlomó: “Ki kemo shaar benafshó ken hu”. “Porque cuál es su pensamiento en su alma, tal es él…”. MISHLEI 23:7. Mucha gente percibe derrota, porque vive en derrota. Percibe miedo, porque su interior está saturado de miedo. Añade Shlomó: “Los pensamientos del diligente tienden solamente a la abundancia, más el que es apresurado, se apresura a la pobreza”. MISHLEI 21:5. La luz de la Torá nos ayuda a discernir entre nuestros pensamientos y emociones para impulsarnos a las buenas acciones. Cuanta mayor amplitud, profundidad y anchura de Torá acompañada de Santidad; más percepción. Dijeron los sabios: Aumenta el estudio de la Torá y disminuye tus negocios. NIDÁ 70b. Hay percepción objetiva y subjetiva de la realidad. Am Israel ha perpetuado esta forma de percibir la vida basada en las Mitzvot (Mandamientos), las cuales le brindan al hombre parámetros concretos con el fin de evaluar la realidad y nos muestran un camino seguro para lograr su plenitud. Otro significado primario del verbo “Raa” (ver), es percibir, es decir: Estar consiente. Cuando Israel dejaba de percibir a Di-s, comenzaba a servir a los ídolos. Por ejemplo las personas que tienen ídolos de madera o piedra son ciegos al igual que sus dioses. Dice la Torá: “Serviréis allí a dioses que no son más que obras de manos humanas, dioses de madera y de piedra que no pueden ver, ni oír, ni comer, ni oler”. DEVARIM 4:28. Cuando los sentidos se ocupan para percibir vanidades, entonces Di-s queda ausente. Dice el Talmud: “Cuatro entraron al jardín” de las especulaciones místicas y metafísicas para obtener el conocimiento esotérico. Ben Azai se quedó contemplando y murió… Ben Zomá hizo lo mismo y enloqueció… Ajer (Elisha Ben Abuya) cortó plantas jóvenes y tiernas, y se tornó herético y hostil hacia su fe; Rabí Akiva entró en paz y salió en paz. JAGUIGA 14b. Podríamos decir que según la condición de nuestros sentidos, así será nuestra percepción. Rabí Akiva entro en paz y salió en paz. (Shalom al cuadrado). Repasemos sobre el significado de “Percepción”. En hebreo moderno se dice: “Teviat ain”. Y percibir se dice: “Lejavjim”. Ambas se relacionan con aquello que imprime o recibe el ojo. Podríamos decir que el ojo es el ducto principal para percibir; sin embargo un ojo atrofiado percibe de manera caótica. En otros términos: La percepción se refiere a la acción y efecto de percibir (Recibir por uno de los sentidos las imágenes, impresiones o sensaciones externas, o comprender o conocer algo). Veamos un ejemplo: Dice la Torá acerca del Arca del Pacto: “Y viajaron desde el monte del Eterno tres jornadas y durante esas tres jornadas, el Arca del Pacto del Eterno iba delante de ellos, en la búsqueda de un lugar de descanso para ellos”. BAMIDBAR 10:33. Note la diferencia que observan nuestros Jajamim: “El Arca conducía a sus conductores”. SOTÁ 30ª. Cuántas veces hemos oído: "En este momento no puedo percibir a Dios”. Mientras no nos concentremos en arrojar todas nuestras distracciones y preocupaciones terrenales no podremos percibir exactamente aquello que Di-s nos quiere transmitir. En la quietud hay mayor recepción. Dice David hamelej: “Estad quietos, y conoced que yo soy Di-s…”. TEHILIM 46:10. Cuando nuestra condición interior es pacifica hay abundancia en la interpretación de la Torá. Dijeron nuestros Sabios: “Las palabras de la Torá son fructíferas y se multiplican”. JAGUIGÁ 3b. El mensaje judío se ha transmitido de generación en generación llegando su esencia hasta el día de hoy. Dice el Pirke Avot: “Moshé kibel Torá MiSinaí umesará liyehoshua…”. “Moisés recibió la Torá en el Sinaí y las transmitió a Yehoshúa…”. PIRKE AVOT 1:1. Hace 4000 años nació una nueva y original forma de percibir a Di-s con Abraham Avinu. Hashem dijo a Avraham: “Lej leja mearetzeja umimoladteja umibeit avija…”. “Vete por ti de tu tierra y del lugar de tu nacimiento, y de la casa de tu padre…”. BERESHIT 12:1. Podría también significar: Vete de tus propias concepciones, de las concepciones de tu tierra y de las concepciones de tu familia”. Cada uno tiene una percepción determinada de la realidad por causas tales como cultura, lengua y tradiciones. La realidad espiritual nos exige sobreponernos a las propias limitaciones mentales y emocionales y así descubrir a Hashem. Faraón respondió a Moshé: “Mi Hashem asher eshma bekolo leshalaj et Israel lo yadati et Hashem…”. “¡¿Quién es Hashem para que yo le obedezca y deje salir a Israel¡? No conozco a ese Hashem…”. SHEMOT 5:2. Hemos de saber que existen diversos grados de una misma y única Realidad Infinita. A esta Realidad Infinita se denomina: “Ein-Sof” “Sin fin”. De esta realidad no tenemos suma aprehensión ni percepción en absoluto. Los cinco sentidos humanos sumados a lo máximo que nuestra imaginación quizá pueda llegar a transmitirnos una cierta manifestación de esa esencia llamada “Sin fin”. Sin embargo sabemos que esa Esencia es incognoscible y no posee nombre ya que todo nombre es un límite. El concepto Coche no expresa el tamaño de un camión y el nombre de un camión no nos hace ni siquiera imaginar a un tráiler. Existe otro concepto con el cual llamamos también a este Ein Sof (Sin Fin) o Makom (Lugar). Le denominamos: “El Kadosh Baruj Hu” El Santo Bendito Sea”; esto encierra la máxima identidad de toda la realidad en "donde" todos "somos Uno". Conocimiento es Fusión, en hebreo Davekut es apegarse totalmente. “Y apegarte a Él…”. (a través de los Sabios) DEVARIM 11:22. Como un vaso con agua al caer al océano se torna Uno. Con la Bendición del Eterno.
Posted on: Thu, 15 Aug 2013 07:12:21 +0000
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