7/19/13 altasamoh.net/print.asp?Id=52 altasamoh.net/print.asp?Id=52 1/5 ﺻﺮاع اﻟﺤﻀﺎرات ﺷﺘﯿﻔﺎن ﻓﯿﻠﺪ* أﻟﻘﻲ ﻣﻦ اﶈﺎﺿﺮات وأﻟﻒ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺐ ﻋﻦ ﻫﺬا اﳌﻮﺿﻮع، داﺧﻞ اﻟﻌﺎﱂ اﻟﻌﺮﰊ وﺧﺎرﺟﻪ ﻣﺎ ﻳﻌﺎدل ﰲ اﻟﻜﺜﺮةَ ﻣﺎ ﻛﺘﺐ وﻗﻴﻞ ﻋﻦ ﻇﺎﻫﺮة اﻟﻌﻮﳌﺔ. وﰲ ﻫﺬﻩ اﶈﺎﺿﺮة أود اﳊﺪﻳﺚ ﻋﻦ ﻫﺬا اﳌﻮﺿﻮع ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻷﳌﺎﻧﻴﺔ. إن اﳌﻔﻬﻮم اﳌﻘﺎﺑﻞ ﻟﺼﺪام اﳊﻀﺎرات واﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻫﻮ ﻣﻔﻬﻮم اﳊﻮار. وﻣﻦ اﳉﺎﻧﺐ اﻟﻌﺮﰊ أﻳﻀﺎً ﺻﺪر ﻋﺪد ﻛﺒﲑ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺐ واﳌﻘﺎﻻت اﳌﺨﺼﺼﺔ ﳌﻮﺿﻮع اﳊﻮار. وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻫﻨﺎك اﻟﻌﺪد اﻟﻜﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﻨﺪوات ﻣﻦ أﺟﻞ اﳊﻮار؛ ﻓﻌﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ اﳌﺜﺎل أﻗﺎﻣﺖ ﺟﺎﻣﻌﺔ اﻟﺪول اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﺳﺒﺘﻤﱪ/أﻳﻠﻮل ﻋﺎم 2001م ﻣﺆﲤﺮ: اﳊﻮار، ﺗﻮاﺻﻞ، ﻻ ﺻﺮاع. وﰲ دﻣﺸﻖ ﻋﻘﺪ ﰲ ﻣﺎﻳﻮ/أﻳﺎر ﻋﺎم 2002م ﻣﺆﲤﺮ ﺛﻘﺎﰲ ﺑﻌﻨﻮان: ﺣﻮار اﳊﻀﺎرات ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺘﻌﺎﻳﺶ. وإﻳﺮان أﻳﻀﺎ، ﺑﻘﻴﺎدة رﺋﻴﺴﻬﺎ ﳏﻤﺪ ﺧﺎﲤﻲ، ﻧﺸﻴﻄﺔ ﰲ ﻫﺬا اĐﺎل؛ إذ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ ﻃﻬﺮان ﻣﻜﺘﺐ داﺋﻢ ﳊﻮار اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت (اﳊﻀﺎرات). وإﱐ ﻋﻠﻰ ﻳﻘﲔ ﺑﺄن ﺳﻠﺴﻠﺔ اﶈﺎﺿﺮات، اﻟﱵ ﺗﻨﻈﻤﻬﺎ وزارة اﻷوﻗﺎف واﻟﺸﺆون اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﰲ ﻫﺬﻩ اﻷﺷﻬﺮ ﻫﻨﺎ ﰲ ﻣﺴﻘﻂ ﺗﻘﺎم أﻳﻀﺎ ﲢﺖ ﺷﻌﺎر: اﳊﻮار ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺘﻌﺎﻳﺶ اﻟﺴﻠﻤﻲ. ﻳﺘﻨﺎول اﳉﺰء اﻷول ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﶈﺎﺿﺮة ﲢﻠﻴﻼ ﳋﻠﻔﻴﺎت ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن: "ﺻﺪام اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت (اﳊﻀﺎرات)"، أﻣﺎ اﳉﺰء اﻟﺜﺎﱐ ﻣﻦ اﶈﺎﺿﺮة ﻓﻬﻮ ﳏﺎوﻟﺔ ﻟﻮﺿﻊ أﺳﺲ اﳊﺮﻛﺔ اﳌﻘﺎﺑﻠﺔ ﻣﻦ ﺧﻼل اﳊﻮار. 1. ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﰲ ﺻﻴﻒ ﻋﺎم 1993 ﻧﺸﺮ ﺻﻤﻮﻳﻞ ب. ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، أﺳﺘﺎذ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ، وأﺣﺪ أﺷﻬﺮ اﳌﻨﻈﺮﻳﻦ ﻟﻔﱰة اﳊﺮب اﻟﺒﺎردة، ﰲ ﳎﻠﺔ " Foreign affair" اﻟﺪورﻳﺔ اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ ذات اﻟﺘﺄﺛﲑ، ﻣﻘﺎﻻ ﺑﻌﻨﻮان: "ﺻﺮاع اﳊﻀﺎرات؟" وﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ، اﻟﱵ اﻧﻄﻮى ﻋﻠﻴﻬﺎ اﳌﻘﺎل ﻫﻲ أﻧﻪ ﺑﻌﺪ اﻧﺘﻬﺎء ﺻﺮاع اﻟﺸﺮق واﻟﻐﺮب ﺗﺘﺠﻪ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﻟﻌﺎﳌﻴﺔ إﱃ ﻋﻬﺪ ﺟﺪﻳﺪ. إذ أﻧﻪ أﺛﻨﺎء اﳊﺮب اﻟﺒﺎردة، أي ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻣﻦ Ĕﺎﻳﺔ اﳊﺮب اﻟﻌﺎﳌﻴﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ 1945، إﱃ اĔﻴﺎر اﻻﲢﺎد اﻟﺴﻮﻓﻴﱵ واﳌﻌﺴﻜﺮ اﻻﺷﱰاﻛﻲ ﻋﺎم 1990، ﻛﺎن اﻟﺼﺮاع اﻟﺮﺋﻴﺴﻲ ﰲ اﻟﻌﺎﱂ ﺻﺮاﻋﺎ ﺑﲔ اﳌﻌﺴﻜﺮﻳﻦ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﲔ اﻟﻘﻮﻳﲔ واﻟﺬي ﻣﻌﻪ ﻛﺎﻧﺖ دول اﻟﺜﺎﻟﺚ ﲢﺎول ﺗﻜﻮﻳﻦ ﲢﺎﻟﻔﺎت ﻣﺘﻐﺎﻳﺮة. وﲝﻠﻮل اﻟﺘﺴﻌﻴﻨﻴﺎت ﺑﺪأت ﺗﺘﻜﻮن، ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﺧﻄﻮط اﳌﻮاﺟﻬﺔ ﰲ اﻟﻌﺎﱂ ﻣﻦ ﺟﺪﻳﺪ. وﱂ ﻳﻌﺪ اﻷﻣﺮ ﻳﺪور ﺣﻮل اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت اﻟﻄﺒﻘﻴﺔ، وﻻ ﺣﻮل اﻷﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎت، وﻻ ﺣﻮل اﳊﺮﻛﺎت اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ، وإﳕﺎ ﺣﻮل ﺷﻲء آﺧﺮ. إن ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن اﻟﺮﺋﻴﺴﺔ ﺗﻘﻮل ﺑﺄن ﺧﻄﻮط اﻟﺘﻘﺴﻴﻢ ﺑﲔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺳﺘﺼﺒﺢ ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ، إذ ﺳﺘﺨﺘﻠﻒ اﳊﻀﺎرات، اﻟﱵ ﺗﻌﺪ ذات اﻟﺘﻨﻈﻴﻢ اﻟﺜﻘﺎﰲ اﻷﻗﺼﻰ، ﻋﻦ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ اﻟﺪﻳﻦ، واﻟﺘﺎرﻳﺦ، واﻟﻠﻐﺔ، واﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺪ. وﺳﺘﺼﺒﺢ اﳋﻄﻮط اﻟﻔﺎﺻﻠﺔ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻋﻤﻴﻘﺔ وداﺋﻤﺔ اﻷﳘﻴﺔ. ﻓﻤﻦ ﻳﻮﻏﻮﺳﻼﻓﻴﺎ، ﻣﺮورا ﺑﺎﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ، إﱃ آﺳﻴﺎ اﻟﻮﺳﻄﻰ ﲢﺪد ﺧﻄﻮط (اﻧﻘﺴﺎم) اﳊﻀﺎرات ﺟﺒﻬﺎت اﻟﺼﺮاع ﰲ اﳌﺴﺘﻘﺒﻞ. وﰲ ﺑﺪاﻳﺔ ﻣﺮﺣﻠﺔ اﻟﺼﺮاﻋﺎت اﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻫﺬﻩ ﳚﺐ ن ﲢﺎﻟﻔﺎت ﻣﻊ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﳌﻤﺎﺛﻠﺔ، وأن ﺗﻨﺸﺮ ﻗﻴﻤﻬﺎ إﱃ أﺑﻌﺪ ﺣﺪ ﳑﻜﻦ. ﻛﻤﺎ ﳚﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻐﺮب أن ﻳﺘﺠﻪ ﳓﻮ ّ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ أن ﺗﻜﻮ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻷﺟﻨﺒﻴﺔ. ﺑﻴﺪ أﻧﻪ ﻻ ﳚﻮز ﻟﻪ أن ﳜﺸﻰ اﳌﻮاﺟﻬﺎت –إذا ﲢﺘﻤﺖ-. ﻳﻔﺮق ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن -ﻛﻤﺎ ﻧﺮى- ﺑﲔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ واﳊﻀﺎرة. وﻧﻈﺮا إﱃ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ اﺗﻔﺎق ﺑﺸﺄن ﻫﺬﻳﻦ اﳌﺼﻄﻠﺤﲔ، ﻓﺈﱐ -ﻛﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ ﻛﺜﲑون ﻏﲑي- أﺳﺘﺨﺪم ﻣﺼﻄﻠﺢ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ وﻣﺼﻄﻠﺢ اﳊﻀﺎرة ﻛﻤﺼﻄﻠﺤﲔ ﻣﱰادﻓﲔ. وﻗﺪ ذﻛﺮ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﲦﺎﱐ ﺛﻘﺎﻓﺎت رﺋﻴﺴﻴﺔ ﻫﻲ: اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺴﻼﻓﻴﺔ اﻷرﺛﻮذوﻛﺴﻴﺔ، وﺛﻘﺎﻓﺔ أﻣﺮﻳﻜﺎ اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ، واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻹﻓﺮﻳﻘﻴﺔ أﻳﻀﺎ. وﺣﺴﺐ رأي ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻓﺈن ﺣﺮوب اﳌﺴﺘﻘﺒﻞ اﻟﻜﺒﲑة ﺳﺘﻨﺸﺐ ﺑﻄﻮل ﺧﻄﻮط اﻻﻧﻘﺴﺎم اﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻫﺬﻩ. وﻗﺒﻞ أن ﻧﺘﻨﺎول ﻫﺬﻩ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﳝﻜﻨﻨﺎ ﺗﺄﻛﻴﺪ أن ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻗﺪ اﺷﺘﻬﺮت ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن ﻣﻦ اﻟﻌﺎﱂ ﺷﻬﺮة ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﻐﺎﻳﺮة ﳍﺎ ﲤﺎﻣﺎ وﻫﻲ: ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻓﻮﻛﻮﻳﺎﻣﺎ ﰲ Ĕﺎﻳﺔ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﺒﺸﺮي. وﰲ ﻋﺎم 1995، أي ﺑﻌﺪ ﻣﻘﺎل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﺑﻌﺎم وﻧﺼﻒ اﻟﻌﺎم، ﻧﺸﺮ ﰲ أﳌﺎﻧﻴﺎ ﻟﻠﺪﻛﺘﻮر ﺑﺴﺎم ﻃﻴﱯ، أﺳﺘﺎذ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﲜﺎﻣﻌﺔ ﺟﻮﺗﻨﺠﻦ ﺑﺄﳌﺎﻧﻴﺎ، اﻟﺴﻮري اﻷﺻﻞ، وﺧﺒﲑ ﺷﺆون اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ، اﳌﺸﻬﻮر ﻋﱪ اﻟﺼﺤﺎﻓﺔ واﻟﺘﻠﻔﺎز، ﻛﺘﺎب ﺑﻌﻨﻮان:"ﺣﺮب اﳊﻀﺎرات، اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ واﻟﺪﻳﻦ ﺑﲔ اﻟﻌﻘﻞ واﻟﺘﺸﺪد". وإذا ﻛﺎن ﻋﻨﻮان ﻣﻘﺎل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻗﺪ ﺟﺎء ﰲ ﺻﻴﻐﺔ ﺗﺴﺎؤل (ﻗﺪ ﺧﺘﻢ ﺑﻌﻼﻣﺔ)، ﻓﺈن اﻷﻣﺮ ﻟﺪى ﻃﻴﱯ أﺻﺒﺢ SSeeaarrcchh Listen to music7/19/13 altasamoh.net/print.asp?Id=52 altasamoh.net/print.asp?Id=52 2/5 اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ واﻟﺪﻳﻦ ﺑﲔ اﻟﻌﻘﻞ واﻟﺘﺸﺪد". وإذا ﻛﺎن ﻋﻨﻮان ﻣﻘﺎل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻗﺪ ﺟﺎء ﰲ ﺻﻴﻐﺔ ﺗﺴﺎؤل (ﻗﺪ ﺧﺘﻢ ﺑﻌﻼﻣﺔ)، ﻓﺈن اﻷﻣﺮ ﻟﺪى ﻃﻴﱯ أﺻﺒﺢ ﻗﻀﻴﺔ ﻻ ﺷﻚ ﻓﻴﻬﺎ. وإذا ﻛﺎن ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻻ ﻳﺰال ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺻﺮاع ﺑﲔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت، ﻓﺈن ذﻟﻚ ﲢﻮل ﻟﺪى ﻃﻴﱯ إﱃ ﺣﺮب ﺑﲔ اﳊﻀﺎرات ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ. ﻻ ﻧﺮﻳﺪ ﻣﻨﺎﻗﺸﺔ ﻣﺎ إذا ﻛﺎن اﻟﻌﺪد ﲦﺎﻧﻴﺔ، ﻛﻌﺪد ﳊﻀﺎرات اﻟﻌﺎﱂ، ﻟﻪ ﻣﻐﺰى. ﻛﻤﺎ ﻻ ﻧﺮﻳﺪ اﻟﺘﻌﺮض ﳌﺎ ﲰﺎﻩ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﺑﺎﻟﺘﺤﺎﻟﻒ اﻟﻜﻮﻧﻔﻮﺷﻴﻮﺳﻲ اﻹﺳﻼﻣﻲ. إذ إن اﻟﻜﺜﲑﻳﻦ ﻣﻦ اﳌﺮاﻗﺒﲔ ﻳﺸ ّﻜﻮن ﰲ وﺟﻮد ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺤﺎﻟﻒ. ﻛﺎن ﻣﻦ اﳌﻤﻜﻦ أﻻ ﻧﻔﻘﺪ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻣﻦ اﻟﺮﺟﺤﺎن وﻗﻮة اﻹﻗﻨﺎع، ﻟﻮ وﺻﻞ ﻋﺪد ﺣﻀﺎرات اﻟﻌﺎﱂ إﱃ ﺗﺴﻊ أو إﱃ أرﺑﻊ ﻋﺸﺮة ﺣﻀﺎرة، أو ﻟﻮ ﺗﻜﺸﻒ اﻟﺘﺤﺎﻟﻒ اﻟﻜﻮﻧﻔﻮﺷﻴﻮﺳﻲ، اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻋﻠﻰ أﻧﻪ ﳎﺮد ﺧﻴﺎل. إن اﳊﻀﺎرات اﻟﺴﺒﻌﺔ أو اﻟﺜﻤﺎﻧﻴﺔ، اﻟﱵ ذﻛﺮﻫﺎ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺘﻜﺎﻓﺌﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺣﺎل، ﻛﻤﺎ ﻗﺎل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻧﻔﺴﻪ، وﻟﻴﺴﺖ ﻣﺘﻤﺎﺛﻠﺔ ﰲ اﻟﻘﻮة. ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ، وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﻓﺈن ﺳﺒﻌﺎ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﳊﻀﺎرات، رﻏﻢ اﻟﻔﺮوق اﻟﻜﺒﲑة ﺑﻴﻨﻬﺎ، ﻣﺘﺸﺎđﺔ، ﻟﺪرﺟﺔ أﻧﻪ ﻳﺘﺒﲔ، إﱃ ﺟﺎﻧﺐ ﺧﻄﻮط اﻻﻧﻔﺼﺎل اﳉﺎﻧﺒﻴﺔ، ﺧﻂ اﻧﻔﺼﺎل رﺋﻴﺴﻲ، وﻫﻮ أن اﻟﻐﺮب ﰲ ﻣﻮاﺟﻬﺔ ﺑﻘﻴﺔ اﻟﻌﺎﱂ، أي اﳊﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﻣﻮاﺟﻬﺔ اﳊﻀﺎرة ﻏﲑ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ. وﻻ ﻳﱰك ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﳎﺎﻻ ﻟﻠﺸﻚ ﰲ أن أﻫﻢ ﻗﻮة ﻟﺬﻟﻚ اﻟﻐﺮب ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ. وﻻ ﻳﻜﺎد ﻳﻜﻮن ﺻﺪﻓﺔ أن ﻫﺬﻩ اﳌﻮاﺟﻬﺔ ﺗﺘﻢ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ، اﻟﺬي أﺻﺒﺢ ﻓﻴﻪ اﻟﻐﺮب ﰲ ذروة ﻗﻮﺗﻪ، وﺑﺘﻌﺒﲑ أدق، اﻟﺬي أﺻﺒﺤﺖ ﻓﻴﻪ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ ﰲ ذروة ﻗﻮēﺎ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ، واﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ، واﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ. وإذا ﻣﺎ ﻛﺎن ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﳏﻘﺎ، ﻓﺈن اﻟﻐﺮب ﻳﻮاﺟﻪ ﺑﻘﻴﺎدة اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ اﻟﻼﻏﺮب ﰲ اﻟﻌﺎﱂ. إن اﳊﺪ اﻟﻔﺎﺻﻞ ﺑﲔ اﻟﻐﺮب واﻟﻼﻏﺮب ﰲ أوروﺑﺎ ﳝﺘﺪ، ﻛﻤﺎ ﻳﺮى ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﺣﻴﺚ اﻣﺘﺪت اﳊﺪود اﻟﺸﺮﻗﻴﺔ ﻟﻠﻤﺴﻴﺤﻴﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﻋﺎم أﻟﻒ وﲬﺴﻤﺎﺋﺔ. ﻓﻐﺮب ﻫﺬا اﳊﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﺴﻜﺎن اﻟﻴﻮم ﻛﺎﺛﻮﻟﻴﻜﻴﲔ أو ﺑﺮوﺗﺴﺎﻧﺘﻴﲔ، وﺷﺮق ﻫﺬا اﳋﻂ ﻣﺴﻴﺤﻴﲔ أرﺛﻮذوﻛﺲ أو ﻣﺴﻠﻤﲔ. وﺣﺴﺐ رأي ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن أﺳﺪل ﺳﺘﺎر ﺣﺪﻳﺪي ﺑﲔ اﳉﺎﻧﺒﲔ ﰲ اﳌﺎﺿﻲ، وﻫﻮ ﻫﺬﻩ اﳌﺮة ﻟﻴﺲ ﺳﺘﺎرا ﺣﺪﻳﺪﻳﺎ، وإﳕﺎ ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﺳﺘﺎر اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﳌﺨﻤﻠﻲ. ّﻒ ﻓﻴﻠﺴﻮف اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻷﳌﺎﱐ أوزﻓﺎﻟﺪ إن ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻟﻴﺴﺖ ﺟﺪﻳﺪة. ﻓﺒﻌﺪ اﳊﺮب اﻟﻌﺎﳌﻴﺔ اﻷوﱃ، وﻓﻴﻤﺎ ﺑﲔ ﻋﺎﻣﻲ 1918 و1922 أﻟ ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ (اﳌﺘﻮﰱ ﻋﺎم 1936)، ﻛﺘﺎﺑﻪ اﻟﺘﺸﺎؤﻣﻲ: "ﺗﺪﻫﻮر اﻟﻐﺮب". ﻫﺬا اﻟﻜﺘﺎب ذو اﻟﺘﺄﺛﲑ اﻟﻘﻮي، واﻟﺬي ﺣﻈﻲ ﺑﻘﺮاء ﻛﺜﲑﻳﻦ، ﻛﺎن ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﺗﻜﻮﻳﻦ ﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻌﺎﱂ، وﻃﺒﻘﺎ ﻟﻪ ﺗﻮﺟﺐ ﻋﻠﻰ اﳊﻀﺎرات، اﻟﱵ اﻋﺘﱪﻫﺎ ﻛﺎﺋﻨﺎت ﺣﻴﺔ ﻛﺒﲑة، أن ﲤﺮ ﺑﻌﻤﻠﻴﺔ ﺑﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺔ؛ ﻓﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺎت أﻳﻀﺎ، ﺣﺴﺐ رأي أوزﻓﺎﻟﺪ ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ، ﲤﺮ ﺑﻄﻮر اﳊﺪاﺛﺔ، ﰒ ﻃﻮر اﻟﺮﻳﻌﺎن، ﰒ ﻃﻮر اﻻﻛﺘﻤﺎل، ﰒ ﻃﻮر اﻟﺘﺪﻫﻮر، ﰒ ﻃﻮر اﻟﻔﻨﺎء. وﻳﺘﺼﻞ ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ اﳌﺘﺸﺎﺋﻢ ﲡﺎﻩ اﳊﻀﺎرة ﲜﻮﺗﻪ ّق ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻓﻌﻞ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﲤﺎﻣﺎ، ﺑﲔ ﻫﺬﻩ اﳊﻀﺎرات اﻟﻌﺎﳌﻴﺔ اﻟﺜﻤﺎن؛ وﻣﻦ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﺣﻀﺎرة ﻏﺮﺑﻴﺔ وﺣﻀﺎرة ﻋﺮﺑﻴﺔ، إﻻ أن ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ ﻳﺘﻨﺎول وﻧﻴﺘﺸﻪ، وﻳﻔﺮ أن اﻟﻐﺮب ﺳﻴﺰول. ّن ﻋﺼﺮﻫﺎ ﻗﺪ اﻧﺘﻬﻰ، أيْ اﳊﻀﺎرة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺿﻤﻦ ﺣﻀﺎرة ﺻﺪر اﳌﺴﻴﺤﻴﺔ. وأﻣﺎ اﳊﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﻓﻘﺪ رأى ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ ﺧﻼﻓﺎ ﳍﻨﺘﻨﺠﺘﻮن أ وﻛﻤﺎ ﻗﺎل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن أﻳﻀﺎ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻮﺟﺪ اﻟﻴﻮم ﺳﺒﻊ أو ﲦﺎﱐ ﺣﻀﺎرات ﻛﺒﲑة، إﻻ أﻧﻪ ﻳﻘﺴﻢ اﻟﻌﺎﱂ ﺗﻘﺴﻴﻤﺎ آﺧﺮ؛ ﻓﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻪ ﻫﻨﺎك اﳊﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ، واﳊﻀﺎرة اﻟﻜﻮﻧﻔﻮﺷﻴﻮﺳﻴﺔ، واﳊﻀﺎرة اﻟﻴﺎﺑﺎﻧﻴﺔ، واﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، واﳊﻀﺎرة اﳍﻨﺪوﺳﻴﺔ، واﳊﻀﺎرة اﻟﺴﻼﻓﻴﺔ اﻷرﺛﻮذوﻛﺴﻴﺔ، وﺣﻀﺎرة أﻣﺮﻳﻜﺎ اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ، اﻟﻴﻮم ﻟﺪى ﻌﺪّ ُ ورﲟﺎ اﳊﻀﺎرة اﻹﻓﺮﻳﻘﻴﺔ. ﻫﺬا اﻟﺘﻘﺴﻴﻢ ﻟﻠﻌﺎﱂ إﱃ ﺛﻘﺎﻓﺎت ﻛﺒﲑة، أو إﱃ ﺣﻀﺎرات ﻟﻪ ﺗﺎرﳜﻪ اﻟﻄﻮﻳﻞ، ﺑﻴﺪ أﻧﻪ، إذا ﻣﺎ ﻛﻨﺖ ﳏﻘﺎ، ﻳ اﳌﺆرﺧﲔ ﻗﺪﳝﺎ إﱃ ﺣﺪ ﻛﺒﲑ. إذ ﰲ اﳒﻠﱰا ﻓﺮق أرﻧﻮﻟﺪ ﺗﻮﻳﻨﱯ ﰲ ﻣﻘﺪﻣﺘﻪ اﻟﺘﺎرﳜﻴﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻜﺘﺎﺑﻪ اﳌﻜﻮن ﻣﻦ اﺛﲏ ﻋﺸﺮ ﺟﺰءا: "A Study of History"، أوﻻ ﺑﲔ ﺛﻼث وﻋﺸﺮﻳﻦ ﺣﻀﺎرة، ﰒ ﺑﲔ ﺛﻼث ﻋﺸﺮة ﺣﻀﺎرة، ﺑﺎﺣﺜﺎ ﺑﻌﺪ ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ، ﻋﻦ اﻟﻘﻮاﻧﲔ اﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻨﺸﺄēﺎ، وازدﻫﺎرﻫﺎ، وزواﳍﺎ. إن ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﰲ ﺻﺮاع اﳊﻀﺎرات ﻫﻲ اﻟﺼﺪام اﳌﺘﻮﻫﻢ ﺑﲔ اﻹﺳﻼم واﻟﻐﺮب "ﻓﻔﻲ ﺣﺪﻳﺚ ﻟﻪ، أﺟﺮاﻩ ﻣﻌﻪ ﺑﺴﺎم ﻃﻴﱯ، ﻗﺎل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﺑﺄن "ﺑﺆرة اﻟﺼﺮاﻋﺎت اﳌﺴﺘﻘﺒﻠﻴﺔ ﺳﺘﻜﻮن ﺑﲔ اﻟﻐﺮب وﻋﺪﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺪول اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ – اﻟﻜﻮﻧﻔﻮﺷﻴﻮﺳﻴﺔ". đﺬا أﺻﺒﺢ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ ﲤﺎﻣﺎ أن ﻣﺒﺪأ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻣﺮﺗﺒﻂ ارﺗﺒﺎﻃﺎ وﺛﻴﻘﺎ ﺑﺎﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﳋﺎرﺟﻴﺔ اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ. ﳍﺬا ﺗﺸﺒﻪ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن أﻳﻀﺎ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﻘﺪﳝﺔ ﻟﻔﱰة اﳊﺮب اﻟﺒﺎردة. وﻻ ﳝﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﺻﺪﻓﺔ أن اﻟﺬي ﻳﻘﺒﻞ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ، ﳚﺐ ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﻘﺒﻞ أﻳﻀﺎ ﺑﺪور اﳍﻴﻤﻨﺔ ﻟﻠﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ. ﻴﺔ وﻻ اﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ ﰲ ﺑﻌﺪ Ĕﺎﻳﺔ ﻓﱰة اﳊﺮب اﻟﺒﺎردة، ﻛﻤﺎ ﺗﻌﲏ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ ﳍﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﻟﻦ ﺗﻜﻮن اﻟﺼﺮاﻋﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﰲ "اﻟﻌﺎﱂ اﳉﺪﻳﺪ" إﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟّ اﳌﺮﺗﺒﺔ اﻷوﱃ. إĔﺎ ﺳﺘﻜﻮن ﺻﺮاﻋﺎت ﺣﻀﺎرﻳﺔ (ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ). وﻫﻜﺬا ﻳﺮﺑﻂ ﻫﻨﺘﺠﺘﻮن ﻣﻔﻬﻮم ﺷﺒﻴﻨﺠﻠﺮ وﺗﻮﻳﻨﱯ ﺑﺘﻄﺒﻴﻖ ﺳﻴﺎﺳﻲ، أﻗﺮب ﺷﺒﻬﺎ –ﻋﻨﺪ ﺗﻔﺤﺼﻪ- ﺑﺘﻨﺒﺆ ﺑﺄن اﳊﺪود اﻟﻔﺎﺻﻠﺔ ﺑﲔ اﳊﻀﺎرات ﺳﺘﻜﻮن ﺟﺒﻬﺎت ﻣﻌﺮﻛﺔ اﳌﺴﺘﻘﺒﻞ. ﺮ، ﻓﺈن ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺳﺘﺎر اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﳌﺨﻤﻠﻲ، اﻟﺬي ﻳﻔﺼﻞ أوروﺑﺎ اﻟﻴﻮم، ﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﻔﺼﻠﻬﺎ ﺳﺘﺎر اﻷﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﳊﺪﻳﺪي ﰲ وﻛﻤﺎ ذُﻛِ7/19/13 altasamoh.net/print.asp?Id=52 altasamoh.net/print.asp?Id=52 3/5 ﺮ، ﻓﺈن ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺳﺘﺎر اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﳌﺨﻤﻠﻲ، اﻟﺬي ﻳﻔﺼﻞ أوروﺑﺎ اﻟﻴﻮم، ﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﻔﺼﻠﻬﺎ ﺳﺘﺎر اﻷﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﳊﺪﻳﺪي ﰲ وﻛﻤﺎ ذُﻛِ اﻟﺴﺎﺑﻖ. ﰒ ﻳﻨﻔﺦ ﰲ اﻟﺒﻮق ﺑﺄن "اﳊﺮب اﻟﻌﺎﳌﻴﺔ اﻟﻘﺎدﻣﺔ، إذا ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺳﺘﻨﺸﺐ، ﺳﺘﻜﻮن اﳊﺮب ﺑﲔ اﳊﻀﺎرات". وﻛﺄﺳﺘﺎذ ﻟﻠﺪراﺳﺎت اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، وﺛﻴﻖ اﻟﺼﻠﺔ ﺑﺎﻟﻌﺼﺮ، ﻳﻜﺎد ﻻ ﻳﻜﻮن ﻟﺪي، ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ذﻟﻚ، اﻹﻣﻜﺎﻧﻴﺔ ﰲ ﲡﻨﺐ اﻟﺘﻌﺮض ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن؛ إذ إن إﺣﺪى اﳊﻀﺎرات اﻟﺮﺋﻴﺴﺔ ﰲ ﻋﺎﱂ اﻟﻼﻏﺮب ﻫﻲ ﰲ رأي ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﺣﻀﺎرة اﻹﺳﻼم. واﻵن ﻻ ﻓﺎﺋﺪة ﻣﻦ اﳊﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن وأﻧﺼﺎرﻩ ﺑﺄĔﻢ، ﺑﻌﺪ اĔﻴﺎر اﳌﻌﺴﻜﺮ اﻻﺷﱰاﻛﻲ، واﻧﺘﻬﺎء ﻓﱰة اﳊﺮب اﻟﺒﺎردة، اﺧﺘﻠﻘﻮا -ﻛﺮﺑﺎط ﳌﻌﺴﻜﺮﻫﻢ اﳋﺎص- ﻣﻦ "اﻹﺳﻼم" ﺻﻮرة ﻋﺪو ﺟﺪﻳﺪ، ﻣﺴﺘﺒﺪﻟﲔ ﺳﺘﺎﻟﲔ ﺑﺎﳋﻤﻴﲏ ﻛﺮﻣﺰ ﻟﻠﻌﺪو، وأن ﺷﻌﺎرﻫﻢ ﰲ اﻻﺻﻄﻼﺣﺎت اﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ ﻫﻮ "ēﺪﻳﺪ ﻟﻠﺠﻨﺎح اﳉﻨﻮﰊ ﻟﻠﺤﻠﻒ اﻷﻃﻠﺴﻲ، ﻓﻬﻞ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺘﺴﺎءل ﻋﻤﺎ ﻫﻮ اﳌﻮاﻓﻖ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ ﰲ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن؟ ﻣﻦ اﻷﺑﺴﻂ أن ﻧﺘﻨﺎول ﺑﺎﻟﻨﻘﺪ ﻧﻘﺎط اﻟﻀﻌﻒ اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﻈﺮﻳﺔ. إن ﻧﻘﻄﺔ اﻟﻀﻌﻒ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﰲ ﻋﺮض ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﺗﻜﻤﻦ ﰲ اﻻﻓﱰاض اﳌﺘﻀﻤﻦ ﰲ اﻟﺘﺒﺴﻴﻂ ﻏﲑ اﳌﻘﺒﻮل، اﻟﺬي ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﻈﺮﻳﺘﻪ. ﻫﺬا اﻟﺘﺒﺴﻴﻂ ﻳﻌﲏ أن اﳊﻀﺎرات واﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻫﻲ أﻧﻈﻤﺔ ﺛﺎﺑﺘﺔ، ﺗﺘﺸﻜﻞ ﻋﱪ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺴﻤﺎت اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ ﻋﱪ اﻟﺘﺎرﻳﺦ. وﺑﻌﺪ ذﻟﻚ ﻳﻨﺘﻤﻲ أﻧﺎس إﱃ أي ﻣﻨﻬﺎ، أو إﱃ واﺣﺪة ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﻘﻂ. ﺑﻴﺪ أﻧﻨﺎ ﻧﻌﺮف أن اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت واﳊﻀﺎرات ﻟﻴﺴﺖ أﻧﻈﻤﺔ ﺛﺎﺑﺘﺔ ﺑﺄي ﺣﺎل؛ ﻓﻜﻞ ﺣﻀﺎرة، وﻛﻞ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﳍﺎ ﺗﻴﺎراēﺎ، اﻟﱵ ﻻ ﺣﺼﺮ ﳍﺎ، وﻛﻞ ﺗﻴﺎر ﻣﻨﻬﺎ ﻳﻘﺎﺑﻠﻪ ﺗﻴﺎر ﻣﻀﺎد واﺣﺪ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ. إن اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻴﻮﺗﺎ ﳏﺎﻃﺔ ﺑﺄﺳﻮار ﺛﺎﺑﺘﺔ، وإﳕﺎ ﺗﻜﺎد ﺗﺸﺒﻪ اﳌﻴﺎﻩ. ﻟﻘﺪ ﻗﺎل أﺣﺪ ﻦ اﻟﻌﺮب اﳌﻌﺎﺻﺮﻳﻦ: "ﻛﻠﻨﺎ، اﻟﺒﺸﺮ ﰲ اﻟﻐﺮب، واﳌﺴﻠﻤﻮن، وﻏﲑﻫﻢ، ﻧﺴﺒﺢ ﰲ ﻣﻴﺎﻩ ﻋﻤﻴﻘﺔ اﻟﻐﻮر، ﺑﲔ اﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺪ واﳊﺪاﺛﺔ. وﲟﺎ أن اﳌﻴﺎﻩ ﺗﻨﺘﻤﻲ إﱃ ّ اﳌﻔﻜﺮﻳ ﳏﻴﻂ اﻟﺘﺎرﻳﺦ، ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻫﺪف ﻣﻦ ﳏﺎوﻟﺔ ﺷﻘﻬﺎ، أو ﺣﱴ اﻟﻔﺼﻞ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﺑﺎﳊﻮاﺟﺰ". إن ﻧﻈﺮﻳﺔ ﺻﺮاع اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﺗﻜﺎد ﺗﺴﺘﻠﺰم اﻟﻐﻄﺮﺳﺔ اﳌﺘﻌﺠﺮﻓﺔ، أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﺳﺘﻠﺰاﻣﻬﺎ ﻟﻠﻮﻋﻲ اﻟﻨﻘﺪي ﺑﺎﻟﺘﺒﻌﻴﺔ اﳌﺘﺒﺎدﻟﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﳊﺪﻳﺜﺔ. ﺻﺤﻴﺢ أن ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن ﻳﻘﺮ ﺑﺄن اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت أﻳﻀﺎ ﺗﺘﻐﲑ، وﻳﻌﱰﻳﻬﺎ اﻟﺘﺒﺪل، وﳝﻜﻦ أﻳﻀﺎ أن ﲣﺘﻠﻂ. وﻟﻜﻦ ذﻟﻚ ﻻ ﻳﺴﺮي -ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻈﻬﺮ- ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ "ﻟﻠﺤﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ": إذ إن ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﻔﺼﻞ ﺑﲔ اﳊﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ واﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻣﻮﺟﻮدة ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ، ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﻣﻨﺬ أﻟﻒ وﺛﻼﲦﺎﺋﺔ ﻋﺎم، أي ﻣﻨﺬ ﻋﻬﺪ اﳋﻠﻔﺎء اﻟﺮاﺷﺪﻳﻦ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ. وﻃﺒﻘﺎ ﻹﻋﺎدة اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ اﻟﺘﺎرﳜﻲ ﻟﺪى ﻫﻨﺘﻨﺠﺘﻮن، ﻳﻘﻒ ﺗﻜﺘﻞ اﳊﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ، وﺗﻜﺘﻞ اﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻣﻨﺬ أﻟﻒ وﲬﺴﻤﺎﺋﺔ ﻋﺎم ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻣﺘﻮاﺟﻬﲔ ﰲ ﻋﺪاء ﻷﺳﺒﺎب ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ (ﺣﻀﺎرﻳﺔ) أﺳﺎﺳﺎ. وﻫﺬا ﻣﺎ ﻻ ﻳﻮد أي ﻣﺆرخ ﰲ اﻟﻌﺎﱂ أن ﻳﻮاﻓﻘﻪ ﻓﻴﻪ. وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ اﻷﻣﺮ، ﻓﺈن اﻟﺘﺼﻮر ﺑﺄن اﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ اﻟﻴﻮم ﻫﻲ ﻧﻈﺎم ﺛﻘﺎﰲ ﻣﻮﺣﺪ وﺛﺎﺑﺖ، وﻳﻜﻮن ﻣﺼﺪر ēﺪﻳﺪ ﻟﻠﻐﺮب، ﻫﻮ ﺗﺼﻮر ﻏﲑ ﻣﻨﻄﻘﻲ، ﻷﺳﺒﺎب أﺧﺮى ﻓﻄﺒﻘﺎ ﻟﺪﻻﺋﻞ اﻟﻘﻮة اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ، واﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ، واﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ، ﻓﺈن ﻣﻌﻈﻢ اﳌﺴﻠﻤﲔ، وﻛﺬﻟﻚ دوﳍﻢ، ﻳﺄﺗﻮن ﰲ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﺑﻌﻴﺪ ﻋﻦ ﻣﺮﺗﺒﺔ ﻣﻌﻈﻢ اﻟﺪول اﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ. إن ﳑﺎ ﳝﻜﻦ ﻓﻬﻤﻪ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أﻓﻀﻞ ﺑﻜﺜﲑ، ﺷﻌﻮر اﻟﻌﺎﱂ اﻟﺜﺎﻟﺚ، اﻟﺬي ﻳﻨﺘﻤﻲ إﻟﻴﻪ ﻣﻌﻈﻢ اﳌﺴﻠﻤﲔ اﻟﻴﻮم، ﺑﺎﻟﺘﻬﺪﻳﺪ، وﺧﺎﺻﺔ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﻐﺮب. ﻛﻤﺎ أن ﻫﺆﻻء اﳌﺴﻠﻤﲔ ﻻ ﻳﺸﻜﻠﻮن أي ﺗﻜﺘﻞ ﻟﻠﻘﻮة. ﻫﻨﺎك ﺻﺮاﻋﺎت ﻋﺮﻗﻴﺔ- دﻳﻨﻴﺔ ﰲ أﻣﺎﻛﻦ ﻛﺜﲑة ﻣﻦ اﻟﻌﺎﱂ ﻻ ﺗﺪع ﳎﺎﻻ ﻹﻧﻜﺎرﻫﺎ. وﻫﻲ ﺻﺮاﻋﺎت دﻣﻮﻳﺔ، وﻟﻜﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ أﻛﺜﺮ وﻻ أﻗﻞ دﻣﻮﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﺮاﻋﺎت اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﻴﻜﻴﺔ اﻟﱪوﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺔ ﰲ إﻳﺮﻟﻨﺪا، أو اﻟﺼﺮاﻋﺎت اﻷرﺛﻮذﻛﺴﻴﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﻴﻜﻴﺔ ﺑﲔ اﻟﺼﺮب واﻟﻜﺮوات، أو -وﻛﻤﺜﺎل ﻋﻠﻰ اﻟﺼﺮاع ﺑﲔ اﳌﺴﻠﻤﲔ- اﳊﺮ ب اﻷﻫﻠﻴﺔ ﺑﲔ اﻷﻛﺮاد واﻷﺗﺮاك. وﻟﻸﺳﻒ ﻓﺈﻧﻪ ﰲ أﺟﺰاء ﻛﺜﲑة ﻣﻦ اﻟﻌﺎﱂ أﺻﺒﺤﺖ اﳊﺮب اﻷﻫﻠﻴﺔ، إﱃ ﺟﺎﻧﺐ اﳊﺮب (اﻟﻌﺎﻣﺔ) ﻫﻲ اﻻﺳﺘﻤﺮار ﻟﻠﺴﻴﺎﺳﺔ ﺑﻮﺳﺎﺋﻞ أﺧﺮى، وﻫﺬا ﻳﻨﻄﺒﻖ أﻳﻀﺎ ﻋﻠﻰ دول إﺳﻼﻣﻴﺔ وﲨﺎﻋﺎت إﺳﻼﻣﻴﺔ. وﻟﻜﻦ أﻻ ﳝﻜﻦ أن ﳜﻄﺮ ﺑﺒﺎل أﺣﺪ أن ﻳﻜﺸﻒ أن "ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﺣﺪودا دﻣﻮﻳﺔ"، ﻛﻤﺎ ﺣﺪث ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻗﺼﻔﺖ ﻫﲑوﺷﻴﻤﺎ ﺑﺎﻟﻘﻨﺎﺑﻞ؟ إن ﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺸﺄن اﻟﺘﻌﻤﻴﻢ اﻟﻜﺒﲑ ﰲ "اﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ" ﻳﺴﺮي ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺘﺒﺴﻴﻂ اﻟﻜﺒﲑ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ "ﺑﺎﻟﻐﺮب". ﻓﻼ وﺟﻮد "ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ" ﻛﻮﺣﺪة. وإذا ﻣﺎ ﻛﻨﺎ ﻣﻘﺘﻨﻌﲔ إذا ﺑﺄن ﺗﺼﻮر ﺻﺮاع اﳊﻀﺎرات، ﻻ ﻳﻘﺪم ﻟﻨﺎ أي ﻋﻮن، ﻓﻠﻦ ﻧﻜﻮن ﺑﺬﻟﻚ ﻗﺪ ﻛﺴﺒﻨﺎ اﻟﻜﺜﲑ ﺑﻌﺪ. إذ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ أوروﺑﺎ وﰲ اﻟﻮﻻﻳﺎت اﳌﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﻳﻜﻴﺔ ﻛﺜﲑون ﳑﻦ ﻳﻌﺘﻘﺪون ﲟﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺼﺮاع ﻣﻊ "اﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ". ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ اﻟﺒﻼد اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ واﻵﺳﻴﻮﻳﺔ ﻛﺜﲑون، وأﻳﻀﺎ ﻛﺜﲑون ﻣﻦ اﳌﺴﻠﻤﲔ، ﻣﻘﺘﻨﻌﻮن ﺑﺄن ﻫﻨﺎك ﺻﺮاﻋﺎ ﺑﲔ اﻹﺳﻼم واﻟﻐﺮب. وﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﻌﺮف أن اﻟﺼﺮاﻋﺎت، وﺣﱴ اﳊﺮوب، ﺗﺪور أوﻻ ﰲ أذﻫﺎن ﺑﻌﺾ اﻟﺒﺸﺮ، ﻗﺒﻞ أن ﺗﺼﺒﺢ واﻗﻌﺎ دﻣﻮﻳﺎ. اﻟﺼﺮاﻋﺎت ﺗﻨﺸﺄ ﰲ اﻟﺬﻫﻦ، ﰒ ﺗﻨﻔﺠﺮ ﰲ ﻋﺎﱂ اﻟﻮاﻗﻊ. وإذا ﻓﻌﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺴﺎءل ﻋﻤﺎ ﳝﻜﻨﻨﺎ -ﳓﻦ اﳌﺜﻘﻔﲔ-7/19/13 altasamoh.net/print.asp?Id=52 altasamoh.net/print.asp?Id=52 4/5 ﺑﻌﺾ اﻟﺒﺸﺮ، ﻗﺒﻞ أن ﺗﺼﺒﺢ واﻗﻌﺎ دﻣﻮﻳﺎ. اﻟﺼﺮاﻋﺎت ﺗﻨﺸﺄ ﰲ اﻟﺬﻫﻦ، ﰒ ﺗﻨﻔﺠﺮ ﰲ ﻋﺎﱂ اﻟﻮاﻗﻊ. وإذا ﻓﻌﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺴﺎءل ﻋﻤﺎ ﳝﻜﻨﻨﺎ -ﳓﻦ اﳌﺜﻘﻔﲔ- ﻋﻤﻠﻪ، ﺣﱴ ﻻ ﻳﻨﺸﺐ ﺻﺮاع اﳊﻀﺎرات؟ 2. ﻫﻞ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻋﻤﻞ ﺷﻲء ﺿﺪ ﺻﺮاع اﻟﺤﻀﺎرات؟ ﳚﺐ أن ﳒﺮي ﻫﻬﻨﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺗﻔﺮﻳﻖ؛ ﻓﺎﻷﻣﺮ ﻻ ﻳﺪور ﺣﻮل ﻛﻮن ﻛﻞ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﻋﻠﻰ وﺗﲑة واﺣﺪة، وﻻ ﻳﺪور ﺣﻮل إزاﻟﺔ اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت واﻻﺧﺘﻼﻓﺎت ﻫﻨﺎك ﺗﻨﺎﻓﺲ ﺳﻠﻤﻲ ﻣﻘﺒﻮل؛ ﺗﻨﺎﻓﺲ ﺑﲔ اﻟﺒﺸﺮ ﻋﻠﻰ اﺧﺘﻼف ﺛﻘﺎﻓﺎēﻢ. إﻧﻪ ﺷﻲء آﺧﺮ ﲤﺎﻣﺎ ﻏﲑ اﻟﺼﺮاع اﻟﺪﻣﻮي وﻏﲑ اﳊﺮب. ﳚﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ أﻳﻀﺎ اﻻﺳﺘﻤﺮار ﰲ اﻟﻘﻮل ﺑﺄﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻟﻠﺤﻀﺎرات أو اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت ﰲ ﺣﺪ ذاēﺎ ﺗﺼﺮﻓﺎت ﻋﺪاﺋﻴﺔ؛ ﻻ ﺣﺮﺑﺎ، وﻻ ﺳﻠﻤﺎ، وإﳕﺎ اﻟﺘﺼﺮف ﻫﻮ ﺗﺼﺮف أﺗﺒﺎع ﻫﺬﻩ اﳊﻀﺎرة أو ﺗﻠﻚ. وﺑﻨﺎء ﻋﻠﻰ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺄﻣﻞ ﻳﻨﺘﺞ أن اﳊﻮار ﺑﲔ اﻟﺒﺸﺮ، ﻋﻠﻰ اﺧﺘﻼف ﳎﺘﻤﻌﺎēﻢ، وأدﻳﺎĔﻢ، وﻧﻈﺮاēﻢ إﱃ اﻟﻌﺎﱂ، وﻓﻠﺴﻔﺎēﻢ، ﳝﻜﻦ أن ﻳﺴﺎﻫﻢ ﰲ ﲡﻨﺐ اﻧﺘﺸﺎر ﺻﺮاع اﻟﻘﻮة. وﻳﻨﺒﻐﻲ، ﺑﻞ ﳚﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺗﺸﺠﻴﻊ اﳊﻮار ﺑﲔ اﻟﺒﺸﺮ، ﻋﻠﻰ اﺧﺘﻼف ﺛﻘﺎﻓﺎēﻢ. ﻓﻤﺎ اﻟﺬي ﳝﻜﻦ ﻟﻠﻤﺜﻘﻔﲔ ﻋﻤﻠﻪ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺸﺄن؟ أورد ﻫﻨﺎ ﺛﻼﺛﺔ ﳎﺎﻻت: 1) ﻧﺸﺮ اﳌﻌﺎرف ﺣﻮل ﺛﻘﺎﻓﺔ اﻵﺧﺮﻳﻦ. 2) ﲡﻨﺐ اﻟﺘﻌﻤﻴﻢ. 3) اﻻﺳﺘﻌﺪاد ﻟﻠﻨﻘﺪ اﻟﺬاﰐ. 1- ﻧﺸﺮ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ: ﻣﻦ اﻷﻣﺜﻠﺔ اﻟﺮاﺋﻌﺔ ﻟﻨﺸﺮ اﳌﻌﺮﻓﺔ ﻋﻦ اﻵﺧﺮﻳﻦ اﻷﺳﺘﺎذة اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ ﰲ أﳌﺎﻧﻴﺎ، وذﻟﻚ إﱃ وﻓﺎēﺎ، ﻟﻘﺪ ﻗﺎﻣﺖ ﺑﺎﻟﺘﺪرﻳﺲ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ أﺻﻮل اﻟﺪﻳﻦ ﲜﺎﻣﻌﺔ أﻧﻘﺮة، وﺑﺎﻟﻠﻐﺔ اﻟﱰﻛﻴﺔ ﻣﻦ ﻋﺎم 1954 إﱃ ﻋﺎم 1959، وﻛﺎﻧﺖ ﺗﺪرس ﻣﺎدة ﺗﺎرﻳﺦ اﻷدﻳﺎن اﳌﻘﺎرن ﺑﺄﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﲬﺲ ﻟﻐﺎت. أﻟﻔﺖ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻣﺎﺋﺔ ﻛﺘﺎب، ﺗﺘﻨﺎول ﻛﻠﻬﺎ ﺑﻼ اﺳﺘﺜﻨﺎء ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت إﺳﻼﻣﻴﺔ. وﻣﻦ ﺑﲔ اﻟﻌﺪد اﻟﻜﺒﲑ ﻣﻦ اﻟﺪﻛﺘﻮراﻩ اﻟﻔﺨﺮﻳﺔ، وﻏﲑﻫﺎ ﻣﻦ أوﺟﻪ اﻟﺘﻜﺮﱘ اﻷﻛﺎدﳝﻴﺔ وﻏﲑ اﻷﻛﺎدﳝﻴﺔ، أذﻛﺮ ﺟﺎﺋﺰة اﻟﺴﻼم ﻻﲢﺎد اﻟﻨﺎﺷﺮﻳﻦ اﻷﳌﺎن. وﻗﺪ أﺻﺒﺤﺖ اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ اﻷﻛﺜﺮ ﺷﻬﺮة ﰲ اﻟﻨﺎﺣﻴﺔ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻣﻦ ﺧﻼل دراﺳﺎēﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﺼﻮف اﻹﺳﻼﻣﻲ، واﳊﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﰲ ﺟﻨﻮب آﺳﻴﺎ. وﻛﺎن ﻫﺪﻓﻬﺎ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ إﻗﺎﻣﺔ اﳉﺴﻮر ﺑﲔ اﻟﺒﺸﺮ ﰲ اﻟﺸﺮق واﻟﻐﺮب، ﻛﻤﺎ أن ﻧﺸﺎﻃﻬﺎ اﻟﺸﺎﻣﻞ ﰲ اﻟﱰﲨﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ واﻟﻔﺎرﺳﻴﺔ واﻟﱰﻛﻴﺔ واﻷوردو واﻟﺴﻨﺪﻳﺔ، ﻛﺎن ﳋﺪﻣﺔ ﳏﺎوﻟﺔ اﻟﺘﻔﺎﻫﻢ ﺑﲔ أدﻳﺎن اﻟﻌﺎﱂ؛ إذ ﻋﻠﻘﺖ اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ آﻣﺎﳍﺎ ﻋﻠﻰ اﳊﻮار واﻟﺘﺼﺎﱀ ﻣﻦ ﺧﻼل اﳌﻌﺮﻓﺔ ﰲ ﻣﻮاﺟﻬﺔ اﳊﻜﻢ اﳌﺴﺒﻖ واﻟﻜﺮاﻫﻴﺔ. ﱂ ﺗﺆﻟﻒ اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ ﻛﺘﺒﻬﺎ وﻣﻘﺎﻻēﺎ ﻟﻌﺪد ﻣﻦ اﳌﺨﺘﺼّﲔ ﻓﻘﻂ. ﻛﻤﺎ أن ﳏﺎﺿﺮاēﺎ، اﻟﱵ ﺗﻜﺎد ﻻ ﲢﺼﻰ، ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻮﺟﻬﺔ إﱃ اﳉﻤﻬﻮر اﻟﻌﺮﻳﺾ. ﻛﺎن ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ اﶈﺎﺿﺮات أن ﺗﺪﻋﻮ اﻷﳌﺎﱐ اﳌﺜﻘﻒ، واﻷﳌﺎﻧﻴﺔ اﳌﺜﻘﻔﺔ إﱃ اﻹﻗﺪام ﻋﻠﻰ ﻟﻘﺎء اﻷﺟﻨﱯ. إن ﻣﻮﻫﺒﺔ اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ اﻟﻔﺮﻳﺪة ﻣﻦ ﻧﻮﻋﻬﺎ، وﻗﺪرēﺎ اﻹﺑﺪاﻋﻴﺔ ﻋﻠﻰ اﶈﺎﻛﺎة اﻟﺸﻌﺮﻳﺔ ﺑﻜﻞ ﺗﻔﺎﻋﻞ، ﱂ ﻳﻌﺮف ﳍﺎ ﻧﻈﲑ ﰲ ﳎﺎل اﻟﻠﻐﺔ اﻷﳌﺎﻧﻴﺔ، وﳚﺐ اﻟﺮﺟﻮع ﺣﻘﺎ إﱃ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﻓﺮﻳﺪرﻳﺶ روﻛﲑت، اﻟﱵ ﻧﺎﻟﺖ اﺣﱰاﻣﻬﺎ، ﺣﱴ ﻧﻘﺎﺑﻞ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ اﳌﻮﻫﺒﺔ. ﻟﻘﺪ ﻧﺎﻟﺖ اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ ﺟﺎﺋﺰة اﻟﺴﻼم ﻻﲢﺎد اﻟﻨﺎﺷﺮﻳﻦ اﻷﳌﺎن ﻋﺎم 1995 ﺑﺴﺒﺐ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﻃﻮال ﺣﻴﺎēﺎ ﻣﻦ أﺟﻞ إﺣﻴﺎء اﻟﺘﻔﺎﻫﻢ ﰲ أوروﺑﺎ ﲡﺎﻩ اﻟﺪﻳﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ، واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ وﰲ ﻛﻠﻤﺘﻪ ﲟﻨﺎﺳﺒﺔ اﻻﺣﺘﻔﺎل ﺑﺘﺴﻠﻴﻢ اﳉﺎﺋﺰة، اﻟﺬي ﻛﺎن ﻣﻮﺿﻮع ﻧﻘﺎش ﻟﺪى اﻟﺮأي اﻟﻌﺎم، ﻗﺎل اﻟﺮﺋﻴﺲ اﻷﳌﺎﱐ اﻟﺴﺎﺑﻖ، روﻣﺎن ﻫﲑﺗﺴﻮج: إن ﺟﺎﺋﺰة اﻟﺴﻼم ﻣﻮﺟﻬﺔ إﱃ رﺣﺎﻟﺔ ﺑﲔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت، وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﳌﻨﻊ اﻟﺘﺼﻮر اﳌﺮﻋﺐ ﻋﻦ ﺻﺮاع اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟﻌﺎﳌﻲ. وإذا ﻣﺎ أردﻧﺎ اﳊﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﳊﻮار، ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻧﻌﲏ أﻧﻮاﻋﺎ ﻛﺜﲑة ﻣﻦ اﳊﻮار. ﻓﻠﻘﺪ ﻛﺎن اﻫﺘﻤﺎم اﻟﺪﻛﺘﻮرة أﻧﺎ ﻣﺎري ﺷﻴﻤﻴﻞ، ﻋﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ اﳌﺜﺎل، ﺑﺎﳊﻮار ﺑﲔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻫﺘﻤﺎﻣﻬﺎ ﺑﺎﳊﻮار ﺑﲔ اﻷدﻳﺎن، وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻬﺘﻤﺔ ﺑﻘﻮة ﺑﺎﳊﻮار ﺑﲔ اﻵداب، ﺑﻞ إĔﺎ ﺷﺠﻌﺖ ذﻟﻚ ﺷﺨﺼﻴﺎ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻜﺜﲑ ﻣﻦ اﻟﱰﲨﺎت ﻟﻠﺸﻌﺮ اﻟﻌﺮﰊ، وأدب اﻷوردو، واﻟﺘﺼﻮف اﻟﱰﻛﻲ، واﻟﻔﺎرﺳﻲ. 2- ﺗﺠﻨﺐ اﻟﺘﻌﻤﻴﻢ: إن ﻫﺬا ﻳﻨﺘﺞ ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻵﺧﺮ، ﻓﺎﻟﺘﻌﻤﻴﻤﺎت ﺗﺴﺘﻨﺪ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻋﻠﻰ اﳉﻬﻞ، واﻟﻨﻴﺔ اﻟﺴﻴﺌﺔ. إن اﶈﺎدﺛﺎت، اﻟﱵ ﺗﺒﺪأ "ﺑﺄن اﳌﺴﻠﻤﲔ ﻫﻢ ﻛﺬا أو ﺑﺄن اﻟﻐﺮب ﻫﻮ..." ﻟﻴﺲ ﳍﺎ ﻣﻐﺰى ﻏﺎﻟﺒﺎ. ورﻏﻢ ذﻟﻚ ﻳﻜﺜﺮ اﺳﺘﺨﺪاﻣﻬﺎ ﰲ اﳉﺪل اﳍﺠﻮﻣﻲ. وﳛﺪث ﻫﺬا؛ ﻷن ﻫﺬﻩ اﻟﺘﻌﻤﻴﻤﺎت ﺗﻜﻮن إﳚﺎﺑﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﱃ ﺑﻌﺾ ﻣﻦ ﻳﺼﺪرﻫﺎ، وﺳﻠﺒﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﱃ اﻵﺧﺮ. ﳍﺬا ﻓﺈن اﻟﺘﻌﻤﻴﻤﺎت ﺗﻜﻮن ذات ﺗﺄﺛﲑ ﻗﻮي ﺑﻮﺟﻪ ﺧﺎص ﰲ اĐﺎدﻻت، وﰲ اﻟﺼﺮاﻋﺎت، وﰲ اﳊﺮوب.7/19/13 altasamoh.net/print.asp?Id=52 altasamoh.net/print.asp?Id=52 5/5 ﻣﻦ ﻳﺼﺪرﻫﺎ، وﺳﻠﺒﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﱃ اﻵﺧﺮ. ﳍﺬا ﻓﺈن اﻟﺘﻌﻤﻴﻤﺎت ﺗﻜﻮن ذات ﺗﺄﺛﲑ ﻗﻮي ﺑﻮﺟﻪ ﺧﺎص ﰲ اĐﺎدﻻت، وﰲ اﻟﺼﺮاﻋﺎت، وﰲ اﳊﺮوب. وﻟﻜﻨﻬﺎ ﻗﺎﺗﻠﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﱃ اﳊﻮار. إن اﳊﻮار ﺑﲔ ﻃﺮﻓﲔ ﻳﻜﻮن ﳑﻜﻨﺎ ﻓﻘﻂ، إذا ﻣﺎ أﺧﺬ ﻛﻞ ﻃﺮف اﻟﻄﺮف اﻵﺧﺮ ﺷﺨﺼﻴﺎ ﻣﺄﺧﺬ اﳉﺪ، وﱂ ﻳﻨﻈﺮ إﻟﻴﻪ ﲟﻨﻈﺎر ﺣﻜﻢ ﺳﻠﱯ ﻣﺴﺒﻖ. 3- اﻻﺳﺘﻌﺪاد ﻟﻠﻨﻘﺪ اﻟﺬاﺗﻲ ﻟﻌﻞ ﻫﺬا اﳌﺒﺪأ ﻫﻮ أﻫﻢ اﻟﺸﺮوط ﻷي ﺣﻮار، إذ ﻣﻦ ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻪ اﻻﺳﺘﻌﺪاد ﳌﻤﺎرﺳﺔ اﻧﺘﻘﺎد ﲨﺎﻋﺘﻪ اﳋﺎﺻﺔ، وﻣﻮﻗﻔﻪ اﳋﺎص، ﻓﺈﻧﻪ ﳛﺎول إﻗﺎﻣﺔ ﺣﻮار ﺑﺪون ﻣﻐﺰى؛ إﻗﺎﻣﺔ ﺣﻮار ﺑﲔ اﻟﺼﻢ. إن ﻫﺬا اﳌﺒﺪأ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ اﳌﻌﺎﻣﻠﺔ ﺑﺎﳌﺜﻞ، ﲟﻌﲎ أﻧﻪ إذا ﻣﺎ اﻣﺘﻨﻊ أﺣﺪ ﻃﺮﰲ اﳊﻮار ﺑﺎﺳﺘﻤﺮار ﻋﻦ ﳑﺎرﺳﺔ اﻟﻨﻘﺪ اﻟﺬاﰐ، ﻓﺴﻴﺘﻮﻗﻒ اﻟﻄﺮف اﻵﺧﺮ ﰲ وﻗﺖ ﻣﺎ ﻋﻦ اﻻﺳﺘﻌﺪاد ﻟﻠﻨﻘﺪ اﻟﺬاﰐ. وﻫﺬﻩ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻧﻔﺴﻴﺔ ﺑﺴﻴﻄﺔ. 4. ﺿﺮورة اﻟﺤﻮار: ﳓﻦ ﰲ ﺣﺎﺟﺔ إﱃ ﻫﺬا اﳊﻮار اﻟﻴﻮم ﰲ ﲨﻴﻊ اĐﺎﻻت. وأود أن أﺿﺮب ﻟﻜﻢ ﻣﺜﻼ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻣﻦ أﳌﺎﻧﻴﺎ، ﻓﻜﻤﺎ ﺗﻌﺮﻓﻮن، ﻳﻌﻴﺶ ﰲ أﳌﺎﻧﻴﺎ ﺣﻮاﱄ ﺛﻼﺛﺔ ﻣﻼﻳﲔ ﻣﺴﻠﻢ، ﻣﻌﻈﻤﻬﻢ ﻣﻦ أﺻﻞ ﺗﺮﻛﻲ. وﺑﺎﳌﻨﺎﺳﺒﺔ، ﻓﻬﺬا ﻣﺜﺎل ﻟﻠﻌﻮﳌﺔ. إذ ﻳﻮﺟﺪ اﻹﺳﻼم ﰲ أﳌﺎﻧﻴﺎ، وﰲ ﻓﺮﻧﺴﺎ، وﰲ ﺑﺮﻳﻄﺎﻧﻴﺎ، وﰲ ﻫﻮﻟﻨﺪا وﻏﲑﻫﺎ. وﻟﻴﺲ ﻣﻦ اﳌﻤﻜﻦ أن ﻳﻌﻴﺶ اﻟﻨﺎس ﰲ ﻫﺬﻩ اĐﺘﻤﻌﺎت ﻣﻦ ﻏﲑ ﺣﻮار ﻳﻔﻀﻲ إﱃ ﻣﺰﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺎﻫﻢ واﻟﺘﻌﺎﻳﺶ اﻟﺴﻠﻤﻲ واﻻﺣﱰام اﳌﺘﺒﺎدل؛ ﻷن إﻟﻐﺎء اﳊﻮار ﻳﻌﲏ أن ﺗﺘﺰاﻳﺪ اﻷوﻫﺎم اﳌﺴﺒﻘﺔ ﰲ ﻧﻔﻮس اﻟﻨﺎس، وأن ﻳﺘﺴﻊ ﺳﻮء اﻟﻈﻦ ﺑﲔ اﻟﻔﺮﻗﺎء ﻓﻼ ﺑﺪﻳﻞ ﻋﻦ اﳊﻮار، ﻷﻧﻪ اﳌﺪﺧﻞ إﱃ اﻟﺘﻔﺎﻫﻢ، وﻷﻧﻪ ﺿﺮورة ﻣﻦ ﺿﺮورات إﻟﻐﺎء اﻟﺼﺮاع. ّن اﳊﻮار ﻫﻮ اﻟﺒﺪاﻳﺔ اﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻟﺘﺠﻨﺐ اﻟﺼﺮاع، وﺣﲔ ﻳﻐﻴﺐ اﳊﻮار، أو ﻳﻐﻴﺐ ﺗﺒﺪأ ﻓﻜﺮة اﻟﺼﺮاع ﺑﲔ اﻟﻨﺎس أو اﳊﻀﺎرات ﺑﺎﻟﻈﻬﻮر. إ ****************** *) ﺟﺎﻣﻌﺔ ﺑﻮن-أﳌﺎﻧﻴﺎ، ﻣﺪﻳﺮ ﻣﻌﻬﺪ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﺸﺮﻗﻴﺔ.
Posted on: Sun, 04 Aug 2013 10:38:05 +0000
Trending Topics
Recently Viewed Topics
© 2015