Chiisme Wikipédia ™ Mobile Bureau Le contenu est disponible sous licence CC BY-SA 3.0 sauf mention contraire. Conditions d’utilisation Confidentialité Lire Pour l’article homophone, voir schisme. Cet article ne cite pas suffisamment ses sources (juillet 2010). Si vous disposez douvrages ou darticles de référence ou si vous connaissez des sites web de qualité traitant du thème abordé ici, merci de compléter larticle en donnant les références utiles à sa vérifiabilité et en les liant à la section « Notes et références » . (Modifier larticle) La tombe de l imam Al-Hussein ibn Ali en Irak est un lieu saint pour les musulmans chiites. Le chiisme (ou chî`isme [1] ) constitue lune des trois principales branches de l’ islam avec le sunnisme et le kharidjisme. Il regroupe environ 10 à 15 % des musulmans , dont 90 % de la population iranienne . Les chiites sont souvent appelés péjorativement sous le nom de Râfidhites (en arabe : rāfiḍ, ﺭﺍﻓﺾ , (pl.) rawāfiḍ ﺭﻭﺍﻓﺾ , « celui qui refuse », ou rāfiḍī, ﺭﺍﻓﻀﻲ , « refuseur»), dont la communauté est appelée rāfiḍiy, ceux qui refusent les trois premiers califes (Abu Bakr, Omar et Othman). Les figures importantes du chiisme imamite (majoritaire) sont les différents auteurs de référence tels que Al- Kouleini, Al-Majlissi, et plus récemment, Al-Khui, Ali al- Sistani , Khomeini , etc. Étymologie Le chiisme en terme shia désigne à l’origine un groupe de partisans. Dans le Coran , ce terme est utilisé plusieurs fois dans ce sens. Par exemple, dans le verset 28 : 15 où les partisans de Moïse sont décrits par chiites . Ailleurs, Abraham est introduit comme un chiite de Noé (verset 37 : 83). Au commencement de l’histoire islamique, le terme « shî`ite » fut utilisé dans son sens originel ou littéral pour désigner des partisans de différentes personnes par exemple les chiites, le terme a acquis graduellement le sens secondaire de partisans d’ Ali , ceux qui croient en son imamat . Dans son Al-Firaq al-Shî`ah , Hasan ibn Musa al-Nawbakhti, savant chiite, écrit : Cheikh Moufid, un des premiers érudits chiites, définit les chiites comme étant ceux qui suivent Ali et croient en sa succession immédiate après Mahomet. En expliquant pourquoi les chiites sont aussi appelés « Imàmîyah », il dit : Muhammad al-Shahrastani , dans son Al-Milal wa al-Nihal , une source sur les différents groupes en islam, écrit : C’est une définition très précise, étant donné que les chiites eux-mêmes croient que la raison de suivre Ali est motivée par l’exigence du Prophète. Ainsi, on peut dire que les chiites sont ceux qui ont les croyances suivantes sur la succession de Mahomet : 1. La succession de Mahomet est une désignation divine. 2. Comme Mahomet a été choisi par Dieu, son successeur ou imam doit aussi être choisi par Dieu et puis inspiré à Mahomet. 3. Le successeur immédiat de Mahomet est Ali. 4. Le successeur doit être infaillible[2] . Nomination du successeur Les chiites pensent que des personnes choisies parmi la famille de Mahomet (les imams ) étaient la meilleure source de connaissance à propos du Coran , de l islam , de lémulation (les successeurs de la mission prophétique après Mahomet) et les protecteurs les plus fervents de la sunnah de Mahomet. Une tradition prophétique (rapportée aussi bien par les sunnites que les chiites) le soutient : « Je suis la cité du savoir, Ali en est la porte. Celui qui veut le savoir ainsi que la sagesse quil passe donc par la porte [3] ». Il faut noter que le symbolisme de la porte est fréquent dans les différentes traditions initiatiques. En particulier, les chiites reconnaissent la succession de Mahomet par Ali ibn Abi Talib (son cousin, gendre et premier homme à accepter lislam — après Khadidja [4] — et aussi un des cinq membres de lAhl al-Bayt ou « gens de la maison du prophète »). Au contraire, les musulmans sunnites reconnaissent le califat. Les chiites croient que Mahomet a désigné Ali comme son successeur en de nombreuses occasions, et quil est donc le guide spirituel des musulmans, selon la mission divine révélée à Mahomet. Pour les chiites, la nomination de Ali comme imam eut lieu dès le début de la Prophétie, fut maintes fois confirmée, et la dernière eut lieu le jour dal-Ghâdir. La première nomination de Ali eut lieu le jour où le Prophète réunit sa famille, les Banu Hashim, et les invita a accepter le nouveau message de lIslam. Il sadressa à eux en ces termes : Tous les historiens sunnites rapportent et acceptent cette tradition, mais ils nen interprètent pas la portée au-delà de la famille du Prophète. La dernière nomination de Ali a eu lieu le jour dal-Ghadîr, après le pèlerinage de ladieu, lorsque Mahomet annonça solennellement et devant des milliers de pèlerins lun de ses plus importants discours : Les sunnites interprètent le terme polysémique mawla comme signifiant « ami », et les chiites linterprètent comme signifiant maître . Cette différence entre la reconnaissance du pouvoir prioritaire de lAhl al-Bayt (la famille de Mahomet) ou du calife Abou Bakr a modelé les doctrines chiites et sunnites à propos du Coran , des hadiths et dautres points. Les chiites, pour justifier la nécessité de lallégeance à la maisonnée du Prophète, invoquent notamment le hadith dit al-thaqalayn , rapporté par des sources sunnites dont le Sahih Muslim : « Je suis sur le point de mourir, mais je vous laisse deux choses précieuses, la première étant le livre dAllah, et la seconde étant les membres de ma famille (ahlou bayti). Je vous rappelle instamment vos devoirs envers mes ahl al bayt [8] . » Selon les chiites, le Prophète a désigné explicitement Ali comme son Successeur (Imâm ou Calife), qui assumera la responsabilité à la fois de gérer l’empire et de guider les croyants dans leur vie spirituelle après trois autres califes. Aurait-il dû être choisi plus tôt ? « En effet, comme le remarquera Jean-Paul Roux, il ne manque pas de titres. Il est cousin du Prophète : son père a élevé Mahomet quand celui-ci est devenu orphelin ; il est lun des premiers convertis ; il a épousé Fâtima, fille de Mahomet et, par elle, à lui qui navait pas de fils, il a donné ses deux seuls petits-enfants mâles, Hasan et Hussein. » En dehors des considérations sur le califat, les chiites reconnaissent lautorité de limam (aussi appelé Hujjat Allâh , argument ou preuve de Dieu) en tant quautorité religieuse, bien que les différentes branches de lislam chiite ne soient pas daccord sur la succession de cet imam et de son successeur (les duodécimains , ismaéliens ou zaydites par exemple). Origine Sur le chemin de retour de son pèlerinage dadieu, Mahomet fit une halte à mi-chemin entre La Mecque et Médine au lieu-dit Ghadir Khumm. Là, au cours dun sermon, Mahomet annonça sa fin prochaine. Dans le hadith, dit Hadith de Ghadir Khumm , rapporté par Muslim , Mahomet aurait dit quil laissait derrière lui deux choses importantes : la première cest le livre de Dieu (Le Coran ) et la seconde cest les Ahl al-Bayt ou « gens de la maison du prophète ». À sa mort en 632, Mahomet était le chef de l Oumma dun territoire devenu un important État en seulement quelques années. La question de sa succession fut à l’origine du premier grand schisme entre les musulmans. Pendant quAli et les membres de la famille du Prophète étaient occupés à préparer ses funérailles, certains Ansars, rejoints par Abou Bakr et Omar ibn al-Khattâb , se réunirent pour désigner le successeur. Après une courte discussion, la quasi-majorité des compagnons présents (à lexception de deux dentre eux) désignèrent Abou Bakr premier calife. Quelque temps plus tard, selon certaines versions, ces deux compagnons, ainsi qu Ali , vinrent à la mosquée où sétaient réunis les compagnons, à leur tête Abou Bakr, et lui ont prêté allégeance [9] . Mais selon Bukhari, Ali ne prêtera allégeance au calife que six mois plus tard[10] . À sa mort, Abou Bakr décida de désigner son successeur. Le deuxième calife — Omar ibn al-Khattab — désigna, à son tour, un conseil de six personnes (dont Ali faisait partie) pour choisir en son sein le prochain calife. Uthman ben Affan , nommé troisième calife, fut assassiné en 656, à la suite dune révolte. Ali fut, ensuite, désigné à la tête de la communauté. Malgré ses titres et ses exploits, son califat se déroula dans le tumulte : une partie du clan des Omeyyades (lié au défunt calife Utman) et la veuve de Mahomet Aïcha , réclamèrent à Ali la punition des meurtriers de Uthman ben Affan. Ali mena donc une bataille contre larmée de Aïcha, Talha et Zubair (bataille du Chameau ), puis une autre contre Muawiya qui fût nommée la bataille de Siffîn — sur les rives de lEuphrate — en 658. Ali était sur le point de lemporter quand les troupes de Muawiya brandirent des feuillets du Coran au bout de leurs épées et réclamèrent un arbitrage, quAli accepta malgré lui. Une partie des hommes dAli — qui sont devenus plus tard les Kharidjite — se révoltèrent, reprochant à Ali davoir consenti à la procédure de larbitrage exigée par les troupes de Muawiya. Cette révolte fut fortement réprimée par Ali et la majorité des Khârijites mourut à la bataille de Nahrawân ; trois de leurs survivants voulurent se venger. Lun en tentant dassassiner Muawiya, en vain. Un autre en tentant dassassiner Amr Ibn al-Ass, mais il ny parvint pas. Et le troisième en assassinant Ali, en 661, avec une épée enduite de poison, alors qu’il faisait sa prière dans la mosquée. Ce conflit de succession a engendré une scission fondamentale au sein de lislam : dune part, les chiites reconnaissent Ali comme premier successeur légitime de Mahomet. Avec ses deux fils — Hassan et Hussein — qui lui succédèrent a commencé pour les chiites la lignée des imams. De lautre, les sunnites majoritaires ne voient en Ali que le quatrième calife. Les particularités doctrinales et les différences théologiques entre ces deux courants reposent donc sur une querelle de succession. Ces courants religieux se sont donc construits sur un socle politique. Le sunnisme vient du mot sunna, cest-à-dire la tradition du Prophète, qui comprend ses paroles, ses actes et ses pratiques. Ils considèrent que le Coran (la parole divine) a été révélé et que lunivers et lhistoire sont prédéterminés. Être sunnite revient davantage à perpétuer mimétiquement la tradition de Mahomet, à travers les législations et pratiques des premiers califes et des compagnons du Prophète dans leur ensemble ; selon ce courant, le cycle de la prophétie sest clos avec lui. Les chiites affirment également suivre la sunna du Prophète, mais ils rejettent la législation des premiers califes et de certains compagnons, qui a selon eux gravement altéré la véritable sunna du Prophète ; pour eux, celle-ci nest authentiquement sauvegardée quà travers la législation et la pratique de Ali et des imams de sa descendance. Ceux-ci ne jouissent pas de nouvelles révélations, la prophétie étant close avec Mahomet, mais ils connaissent et transmettent ses enseignements. Cette divergence est due à une interprétation différente dun hadith du Prophète qui invitait les musulmans à suivre « sa sunna et la sunna des califes bien-guidés après lui », les sunnites considérant quil sagit là dune invitation à suivre les quatre premiers califes et les compagnons dans leur ensemble, les chiites pensant au contraire quil sagit des imams de la descendance de Ali. Le chiisme pratique la méthode du Kalam (raisonnement déductif), qui insiste sur le raisonnement, largumentation, le libre arbitre et le caractère créé du Coran, ce dernier point étant à lopposé du sunnisme . Les chiites croient aussi en la liberté de la volonté individuelle, comme une partie du monde sunnite. Lexistence dépend de la présence dun imam , vivant intercesseur entre le monde spirituel et temporel, entre Mahomet et les croyants. Limam est doté de la connaissance (du visible et de linvisible) et de linfaillibilité. Le Coran a un sens évident et un sens caché quil faut étudier, et que les imams sont chargés de transmettre aux fidèles. Cette importance accordée à limam na pas déquivalent dans le sunnisme et explique lorganisation, la hiérarchisation et lautorité du clergé chiite (par exemple, en Iran). Le chiisme attend et prépare larrivée du Mahdi , sorte de Messie « qui comblera la terre de justice et déquité autant quelle est actuellement remplie dinjustice et de tyrannie ». À la mort dAli, les chiites ont reconnu son fils Hasan comme successeur au califat. Pour les ismaéliens , Hasan a été désigné comme imam temporaire ( Imâm-i mustawda` ) alors que Hussein était effectivement l’imam permanent ( Imâm-i mustaqarr ). Hassan accepta le caliphat de Muawiya, vécut paisiblement à Médine ; mais il posa au calife deux conditions : vous devez m’obéir pour faire la guerre ou contracter la paix, et remettre le califat aux descendants du Prophète à votre mort [11] . Il envoya des émissaires en secret pour négocier une reddition honorable avec Muawiya. Les conditions étaient telles que ce sera Hassan qui succèdera à Muawiya après sa mort. Quelques années plus tard, Hassan meurt en 670. Le second fils de Ali, l’imam Hussein rompit avec la dynastie ommeyade dès que Muawiya associa au pouvoir son fils Yazîd I er en 678. Après que toute lUmmah à lexception de Abd Allah ibn Al Zubayr et Al Hussein, eut prêté allégeance à Yazid, les deux dissidents se réfugièrent à La Mecque. Hussein reçut des lettres de la ville irakienne dAl Kufa, lui promettant 18 000 combattants, Hussein dépêcha son cousin Muslim Ibn Aqil. Prévenu par ses partisans, Yazid destitua le gouverneur mou dAl Kufa, Nuuman Ibn AlBachir, et le remplaça par son cousin intraitable UbaidAllah Ibn Ziad. Celui-ci avec 20 policiers et 10 nobles assiégés dans le palais du gouvernorat, réussit à casser la volonté des koufis par des promesses dargent ou de destruction. La nuit-même, Muslim fut abandonné par les chiites et erra dans les ruelles dAl Koufa. Humilié et effaré, il sera hébergé par une vieille femme, sera dénoncé par le fils de celle-ci et exécuté par Ubaid Allah. Entre temps, décidé à rejoindre ces troupes promises et contre lavis dIbn Umar lappelant à lobéissance, Ibn Abbas, à plus de préparation militaire, dIbn Zubayr, désirant garder un allié de poids à La Mecque, Al Hussein partit avec 72 hommes de sa famille et partisans ainsi que toute sa famille élargie (femmes et enfants), et il est rejoint sur la route par de nombreux musulmans. Apprenant la mort dIbn Aqil en cours de route, Al Hussein en informe ses Compagnons et poursuit son expédition avec sa famille et ses plus proches compagnons, la plupart de ceux qui lont rejoint en route le désertant [12] . Le 10 octobre 680, UbaidAllah Ibn Ziad ordonne à Umar Ibn saad daller à la rencontre dAl Hussein avec son armée. La jonction de larmée forte de 4000 hommes (majoritairement koufis) et des 40 fantassins et 32 cavaliers dAl Hussein se fera à Karbala. Al Hussein donna le choix à Umar Ibn Saad de le laisser repartir à La Mecque ou aller guerroyer en jihad contre les ennemis de lislam ou daller lui-même à la rencontre de Yazid pour sarranger. Pour sa part, Umar ibn Saad recevra en réponse un ordre formel de Ubayd Allah de, soit le conduire enchaîné à Damas pour faire allégeance à Yazid, soit de lui faire la guerre. La bataille dura une journée, pleine de péripéties, contées avec ferveur par les conteurs chiites. Car ce qui est sûr, cest que tous les hommes ont été tués durant la bataille soit 72 personnes, à lexception de Ali ibn Al Hussein dit Zine Al Abidine, lui- même malade et confiné à lintérieur dune tente avec ses tantes. Il existe toute une hagiographie, sur le courage et la valeur guerrière dAl Hussein. Après une demi-journée dhésitations, où chaque combattant ne voulait pas être celui qui tue le petit-fils de Mahomet, Shamr Ibn Al Jawshan lui coupa la tête. Ibn Saad empêcha Shamr et UbaydAllah de tuer Zine Al Abidine, disant quil était malade et ne représentait aucun danger. Les femmes et les enfants furent conduits au palais de Yazid, à Damas. Chaque dixième jour du mois lunaire de Mouharram , les chiites commémorent cette défaite par des chants funèbres (latmiya) où ils se frappent la poitrine en signe de deuil et pour certains de manière sanglante en se flagellant et en se coupant en signe de contrition. Lunique survivant masculin de Hussein, l’imam Ali Zayn al-Abidin , de ce fait, était aussi reconnu comme le dépositaire du savoir divin. Durant sa vie, il ne prit part à aucune action politique. L’imam Muhammad al-Baqir jouissait d’un rôle prestigieux. De plus, son rôle en tant qu’imam de la jeune communauté chiite était crucial car la communauté vivait de multiples scissions. Il était un érudit qui était versé dans toutes les connaissances aussi bien religieuses (Coran , sunnah , hadith , etc.) que philosophiques et scientifiques. Le destin tragique de Hussein secoue une partie de la conscience musulmane et provoque une détermination à combattre jusquau bout pour un idéal de pouvoir juste et respectueux des principes fondamentaux de lislam. Le martyre devient un symbole de la lutte contre linjustice, selon le credo chiite. Le cœur du chiisme est dans ce massacre. La scission entre chiites duodécimains et ismaéliens , les deux plus grands groupes de ce courant, eut lieu à la mort du 6 e Imam Jafar as-Sadiq , descendant dAli (donc de Mahomet) et dAbou Bakr, en l’an 765. De nos jours, le chef de la communauté musulmane est, pour les sunnites, le calife : un homme ordinaire, élu par dautres hommes dans la communauté des fidèles. Leur système religieux est moins hiérarchisé que celui des chiites. Depuis leur sécession, ceux-ci (ceux qui « prennent le parti dAli ») accordent beaucoup plus dimportance à leurs dirigeants religieux que les sunnites ; ils considèrent que la communauté musulmane ne peut être dirigée que par les descendants de la famille de Mahomet, des imams qui tirent directement leur autorité de Dieu. Doctrines En tant que mouvement musulman, le chiisme reconnaît lunicité divine, les textes sacrés du Coran , Mahomet, les cinq obligations fondamentales, le jugement dernier et la résurrection. Les ismaéliens nizârites ont un guide spirituel reconnu, l Aga Khan IV . Les mustaliens obéissent à un dai représentant de limam occulté . Les duodécimains en reconnaissent plusieurs, appelés des ayatollahs ou Marjaâ : chaque fidèle peut choisir le sien, suivre ses enseignements et lui verser sa dîme (khûms et zakat ). Le chiisme accorde une affection particulière aux imams martyrs, Ali, Hassan et surtout Hussein, célébrés aux fêtes de deuil de Mouharram. Certains chiites prient en posant leur front sur un petit disque plat denviron 6 à 8 cm de diamètre dargile propre, quon appelle un mohr , car les chiites refusent de poser le front sur des fibres animales ou synthétiques lors de la prière puisquil est écrit de poser le front sur la terre dAllah pendant la prière. Certains mohrs sont faits de la terre de la Mecque ou de celle de Kerbala. Justice de Dieu Les chiites considèrent la justice comme étant lun des fondements de la religion (usûl al-dîn ) qui sont par ordre d’importance : l’unicité divine (Tawhîd ), la justice ( `Adl ), la prophétie (Nubuwwa), l’imamat et le jour du jugement ( Maad ). Elle fait partie du dessein divin. Les tenants de la justice, en loccurrence les mutazilites et les chiites ont soutenu que l’intellect (`aql ) humain joue un rôle déterminant dans les décisions. L’intellect humain qui, indépendamment de toute instruction, possède une connaissance intuitive du bien et du mal. On ne peut attribuer le mal à Dieu, car il est sage et cet attribut est contraire à sa nature. Les tenants de la justice ont établi une série de règles et cest dans ces règles quils ont fondé la question de la contrainte (jabr ) et du libre choix ( ikhtiyâr), laquelle est lune des questions les plus ardues dans la théologie islamique[13] . Jurisprudence Les chiites pensent que la sunnah découle des traditions orales énoncées par Mahomet et de leur interprétation par les imams — qui étaient les descendants de Mahomet par sa fille Fatima Zahra et son mari Ali étant lui-même le premier imam selon eux. Ils accordent de l’importance à l’interprétation de la révélation divine qui est un processus continu, nécessaire pour se conformer selon le Coran. Les sunnites croient eux aussi quils peuvent interpréter le Coran et les hadiths. Cependant ils préfèrent accorder une plus grande importance aux savants tels Ahmad Ibn Hanbal , Abou Hanîfa , Mâlik ibn Anas et Al-Chafii . Abu Hanifa et Malik étaient des élèves du 6e imam Jafar al-Sâdiq . Les penseurs chiites considèrent actuellement que l ijtihad existe toujours, et quils peuvent interpréter le Coran et les hadiths avec la même autorité que leurs prédécesseurs tout en sachant quils ne sont pas infaillibles tels les Imams. La loi religieuse (Charia) étant fondée partiellement sur les hadiths ; le fait que les chiites et les sunnites ne s’accordent pas sur la validité des mêmes hadîths entraîne des différences dans les traditions religieuses, et donc dans la jurisprudence. Statut de lImâm chiite Article détaillé : Imam . En Islam sunnite, lImâm désigne le desservant dune mosquée. Dans la terminologie de lIslam chiite, le mot Imâm prend une acceptions éminente, réservée aux 12 descendants de sa fille Fatima Al Zahra (Fatima qui a léclat des fleurs) jusquà celui qui, depuis bientôt onze siècles , est le 12 e Imâm ou lImâm caché [14] . Dieu ne peut admettre que les hommes aillent à leur perte, donc leur a envoyé les prophètes pour les guider. Mais la mort de Mahomet met fin à la lignée des prophètes. Il faut un garant spirituel de la conduite des hommes, qui est une preuve de la véracité de la religion et qui dirige la communauté. L imam doit remplir un certain nombre de conditions : être instruit de la religion, être juste, exempt de défauts, donc être le plus parfait de son temps. Son investiture divine est confirmée par le Prophète, puis par limam précédent. À linverse des sunnites , les chiites exigent donc que la communauté musulmane soit dirigée uniquement par un descendant de la famille de Mahomet ( Ahl al-Bayt ). Cette revendication n’avait à l’origine qu’un aspect politique et religieux, mais au fil du temps elle prit une importance fondamentale dans la théologie chiite. La conception de l’ imamat des chiites est foncièrement opposée à celle du califat admise par la majorité des musulmans. L’imamat, incarnant à la fois le pouvoir temporel et spirituel et inauguré par Ali , est considéré comme la succession du cycle de la prophétie définitivement bouclé par le dernier Prophète Mahomet. L’imam, qui ne peut être qu’un descendant de Ali , est la preuve de Dieu (Hujjat Allâh ) sur terre, le gardien du sens caché de la révélation et il est un guide impeccable (ma‘sûm ) pour la communauté. Pour les chiites, les imams sont les guides, les mainteneurs du Livre [15] . Leur légitimité nest pas due à leur descendance charnelle du Prophète, mais à leur héritage spirituel, ils ont une connaissance « par le cœur » du Coran, en expliquant lésotérique (batin ) aux fidèles. Limam tire son autorité de Dieu, il est donc impeccable. Selon les chiites, la succession est héréditaire. Mais toutes les tendances ne sont pas daccord sur la ligne de succession. Divisions et branches Article détaillé : Branches de lislam . Des divergences à propos de la succession de certains Imâms furent en grande partie à l’origine de l’éclatement du chiisme en d’innombrables groupes. Trois grandes tendances forment l’essentiel du monde chiite daujourdhui : le chiisme duodécimain , le chiisme septimain, dit aussi Ismaéliens et les Zaydites. Chiisme duodécimain Le chiisme duodécimain est le chiisme historique : il est majoritaire en Irak (qui a sur son territoire plusieurs villes saintes dont Kerbala), en Iran où le chiisme est religion dÉtat, ainsi que parmi les musulmans du Liban. Les Duodécimains séloignent fondamentalement du sunnisme, surtout en ce qui concerne les croyances, mais ils ont été reconnus musulmans par lInstitut Al-Azhar du Caire, la plus connue des autorités sunnites du monde. Pour les duodécimains, depuis loccultation ( ghayba ) du douzième imâm, les hommes ne peuvent pas se réclamer dune autre autorité et ils sont donc libres par rapport au pouvoir temporel en place. Il y a donc une séparation du spirituel et du temporel. Les autres membres de la communauté se contentent d’imitation ( taqlîd ) et d’une lecture littérale du Qur’ân. Vision idéaliste de la fin des temps, limâm caché renvoie à une face cachée de la révélation. Il faut faire un effort pour arriver à trouver et à comprendre lésotérique, au- delà de ce qui est visible. Actuellement pour le courant majoritaire du chiisme duodécimain , le douzième successeur de Mahomet al- Mahdî disparaît en 874 : cest l occultation. Ce phénomène surnaturel doccultation va permettre de mettre un terme à la question du pouvoir temporel, et donne une dimension eschatologique et religieuse très forte. Les duodécimains admettent dorénavant passivement lordre politique car le douzième Imâm reviendra à la fin des temps et retrouvera son règne. En son attente, aucun pouvoir nest vraiment légitime, mais le croyant doit attendre le retour de limâm tout en faisant des efforts pour saméliorer spirituellement. On peut noter que la révolution iranienne de 1979 a en partie rompu avec cette attente en voulant mettre en place un régime religieux et politique juste avant le retour de limâm, ce qui a été rejeté par certaines tendances théologiques du chiisme duodécimain . Article connexe : Imamat. Ismaéliens Articles connexes : ismaélisme et Imams cachés (ismaéliens) . Zaydisme Les Zaydiyya reconnaissent cinq Imâms. Les différents courants chiites Les chiites sont divisés en plusieurs courants. Aujourdhui, lIran est le grand centre du chiisme mais ce courant de lislam existe aussi ailleurs, il nest donc pas la version iranienne de lIslam. Les chiites sont majoritaires en Iran, Bahreïn , Irak , et ils constituent une minorité importante dans une quinzaine dautres pays. Le chiisme duodécimain est la religion majoritaire en Iran et en Irak . On trouve aussi de fortes minorités duodécimaines en Inde et au Pakistan (environ 10 % des musulmans), en Afghanistan (surtout dans le Hazaristan ), dans la péninsule arabique et au Liban ; voir Khoja ; Les Ismaéliens sont très dispersés. Leurs communautés dorigine sont au Pakistan et en Syrie , mais la plupart forment une diaspora, surtout dans les pays anglo- saxons ; Nizârites ; Bohras ; Les Zaydites sont surtout présents au Yémen ; Les Alevi , qui sont proches des Alaouites , sont environ 25 millions en Turquie, ils ont beaucoup de similitude avec le chiisme. Des groupes dits Bektashis apparentés aux Alevis sont présents dans les Balkans (surtout en Albanie ). L alévisme revendique en son sein la tradition universelle et originelle de l islam et plus largement de toutes les religions monothéistes. Il se classe dans les traditions soufies et ses croyances sont assimilables au panenthéisme . Il se distingue par son non-dogmatisme des dogmes religieux dits « orthodoxes » tels le sunnisme et le chiisme dit jafarisme . Bien quil soit de tradition très ancienne, certains voient en l alévisme lexemple dune tradition musulmane moderne [16] . Haci Bektas Veli , saint homme et mystique philosophe de lalévisme , est le fondateur éponyme de la confrérie des Bektachis qui joua un rôle primordial dans lislamisation de l’ Anatolie et des Balkans. Selon l UNESCO , lislam turc, avec les apports de Haci Bektas Veli , fait preuve dune modernité précoce [16] : avec les mots du XIII e siècle, Haci Bektas Veli véhicule des idées qui 8 siècles plus tard coïncident avec la Déclaration universelle des droits de lhomme (1948) Les Alaouites , qui sont proches des Alevi , constituent 20 % de la population en Syrie . La famille du chef dÉtat syrien est issue de cette communauté. On en trouve aussi au Nord du Liban . Les Druzes , vivant principalement au Liban (environ 10 % des Libanais) et en Syrie (environ 10 % des Syriens). Les chiites dans le monde Les pourcentages sont issus dune étude de 2009 du Pew Research Center , et donnent la proportion de chiites parmi la population musulmane[17] . Pays avec une population musulmane de plus de 10 % vert : Pays sunnite , Rouge : Pays chiite, Bleu : Ibadite (Oman) États dans lesquels les chiites constituent la majorité de la population Iran (religion dÉtat) : 90-95 % Azerbaïdjan : 65-75 %, 85 % daprès le gouvernement [18] Irak : 65-70 % Bahreïn : 65-75 % États dans lesquels les chiites constituent la majorité des musulmans mais pas de la population Liban : 45-55 % de chiites (parmi environ 60 % de musulmans) États musulmans dans lesquels les chiites sont minoritaires Yémen : 35-40 % de zaydites Turquie : 10-15 % Syrie : 15-20 % Koweït : 20-25 % Émirats arabes unis : environ 10 % Afghanistan : 10-15 % Qatar : environ 10 % Arabie saoudite : 10-15 % Pakistan : 10-15 % Centres détudes religieuses majeurs Bahreïn Inde : Lucknow Iran : Isfahan , Mashhad , Qom , Ray , Tabriz , Téhéran Iraq : Al-Madain , Al-Hilla , Karbala, Koufa , Nadjaf , Samarra Liban : Jabal Amil Hawzah, Saida , Tyr Pakistan : Karachi , Quetta Arabie saoudite : Qatif, Al-Hasa , Najran Syrie : Damas , Halab Turquie : Hacıbektaş - Nevşehir, Antalya- Elmalı , Tunceli Calendrier religieux Tous les musulmans, sunnites ou chiites, sauf les Alevis en Turquie, célèbrent les fêtes annuelles suivantes : Aïd el-Fitr [19] qui marque la rupture du ramadan . Elle est célébrée le premier jour du mois de shawwal. Aïd el-Kebir [20] qui marque la fin du Hajj et a lieu le 10 du mois de dhou al-hijja . Certains musulmans, sunnites célèbrent cette fête, dautres la contestent : Le Mouloud [21] ou Mawlid est lanniversaire de la naissance de Mahomet, qui est célébré le 12 du mois de rabia al awal , pour les chiites cela coïncide avec la date de naissance du 6 e imam , Jafar as-Sadiq . Cette fête est une source de controverses importantes étant à la fois célébrée par certains sunnites et par les chiites. Les fêtes suivantes sont célébrées uniquement par les chiites : L Achoura [22] et la passion dal-Hussein commémorent le martyre de lImâm Hussein . Ce petit-fils de Mahomet a été tué par larmée de Yazid ben Muawiya . LAchoura est un jour de deuil qui a lieu le 10 du mois de Mouharram. Ce jour du calendrier hégirien est aussi célébré par les autres musulmans ; seulement, alors que les sunnites commémorent lAchoura aussi bien pour le martyre dAl- Hussein que pour les multiples miracles antérieurs dont cest lanniversaire (accostage de lArche de Noé, sortie dÉgypte des Enfants dIsraël sous la conduite de Moïse, etc.) les chiites, eux, célèbrent lAchoura presquexclusivement pour la mémoire dAl-Hussein. L Arbayn [23] commémore la fin de la période de deuil de 40 jours suivant la décapitation dHussein, ainsi que la souffrance des survivants de la bataille de Karbalâ’, qui ont erré dans le désert avant darriver à Damas . Elle est fêtée le 20 du mois de safar . L`Id al-Ghâdir est la commémoration du dernier sermon de Mahomet, dans lequel il aurait désigné selon eux, pour la dernière fois Ali comme son successeur. La fête a lieu le 18 du mois de dhou al-hijja . Al-Mubahila célèbre la rencontre entre « gens de la maison [du prophète] » et les chrétiens du Najran . Al- Mubahila se tient le 24 du mois dhûl-hijja. Le 13 Rajab : Naissance de Ali Ibn Abi Talib le premier imam chiite. Le 21 Ramadan : Assassinat de Ali Ibn Abi Talib Notes et références 1. ↑ arabe : šīʿa, ﺷﻴﻌﺔ persan : šīʿah, ﺷﯿﻌﻪ 2. ↑ Mohammad ibn Abi Umayr rapporte: Tout au long de ma longue amitié avec Hicham ibn al-Hakam(célèbre adepte de Jafar al Sadiq ) je nai pas mieux profité de ses paroles que de celle où il me définit linfaillibilitéde lImam. Je lui demandai un jour si lImam était infaillible. Il me répondit: oui!. Je lui demandai: En quoi consiste cette qualité? et par quoi le reconnaît-on en lui? Il dit:: lavarice, lenvie, la colère, la concupiscence. Or ces défauts ne sont pas en lui(Imam). Il ne lui est pas permis dêtre avare des biens de ce monde, puisque ce monde est sous son autorité; il est le trésorier des musulmans, de quoi serait il cupide? Il ne lui est pas non plus licite dêtre envieux, car lon nest jaloux que de celui qui nous paraît être meilleur, or il nest personne de meilleur au-dessus de lImam, comment envierait-il ceux qui lui sont inférieurs? Il ne lui est pas permis de manifester sa colère pour des affaires de ce monde, à moins que sa colère exprime une désaprobation religieuse, quelle soit inspirée par Dieu. Enfin, il ne lui est pas permis de suivre les plaisirs des sens ni de préférer lici-bas à lau-delà; car Dieu lui a fait aimer lau-delà autant quil nous fait aimer ce monde-ci. Sa face est tournée vers lau-delà, et le nôtre vers ce monde. Cheik al-Saduq: Al-Amâli, p. 376 3. ↑ Ce hadith a été commenté par des théologiens sunnites, tels limam Al-Boukhâri , lequel a dit « Cette parole ne possède pas de version authentique », limam At-Tirmidhi a dit « Hadith hasan (bon) », limam Yahya ibn Maine a dit « Mensonge, ne possède aucune source authentique », les deux imams Abou Hatim et Yahya ibn Sad ont dit « Ne possède pas de source authentique. » 4. ↑ Selon Tabari et dautres sources sunnites, cest Ali qui fut le premier homme à accepter lIslam. Abu Bakr fut le second, ou même, selon dautres sources, nembrassa lIslam quaprès plusieurs conversions de proches du Prophète. Mais il existe des sources selon lesquelles Abu Bakr embrassa lIslam avant Ali : Ahmad Ibn Hanbal rapporte les deux versions dans son livre Les vertus des compagnons ( ﻓﻀﺎﺋﻞ ﺍﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻷﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ) : « Zayd b. Arqam rapporte que le premier homme a se convertir à lIslam avec le prophète est Ali. Ce propos fut rapporté à Ibrahim [???] qui le démentit et affirma que cest Abu Bakr. » 18481 ﺣَﺪَّﺛَﻨَﺎ ﻳَﺰِﻳﺪُ ﺑْﻦُ ﻫَﺎﺭُﻭﻥَ ﺃَﺧْﺒَﺮَﻧَﺎ ﺷُﻌْﺒَﺔُ ﻋَﻦْ ﻋَﻤْﺮِﻭ ﺑْﻦِ ﻣُﺮَّﺓَ ﻗَﺎﻝَ ﺳَﻤِﻌْﺖُ ﺃَﺑَﺎ ﺣَﻤْﺰَﺓَ ﻳُﺤَﺪِّﺙُ ﻋَﻦْ ﺯَﻳْﺪِ ﺑْﻦِ ﺃَﺭْﻗَﻢَ ﻗَﺎﻝَ ﺃَﻭَّﻝُ ﻣَﻦْ ﺃَﺳْﻠَﻢَ ﻣَﻊَ ﺭَﺳُﻮﻝِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ ﻋَﻠِﻲٌّ ﺭَﺿِﻲَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻋَﻨْﻪُ ﻗَﺎﻝَ ﻋَﻤْﺮٌﻭ ﻓَﺬَﻛَﺮْﺕُ ﺫَﻟِﻚَ ﻟِﺈِﺑْﺮَﺍﻫِﻴﻢَ ﻓَﺄَﻧْﻜَﺮَ ﺫَﻟِﻚَ ﻭَﻗَﺎﻝَ ﺃَﺑُﻮ ﺑَﻜْﺮٍ ﺭَﺿِﻲَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻋَﻨْﻪُ 5. ↑ Tabari, 1171, cité par Martin Lings, Muhammad, Inner Traditions, Rochester, 2006, p. 53. ISBN 978-1-59477-153-8 . 6. ↑ Sounane At-Tirmidhi hadith numéro 3713 7. ↑ Mousnad de limam Ahmed hadith numéro 906 8. ↑ Sahih Muslim, English Version, Book 31, hadith 5920 9. ↑ Plusieurs spécialistes sunnites de la science des hadiths, dont limam Ahmed, Al-Tabarani, Ibn Kathir et Al Dhahabi, rapportent que « Abou Bakr est monté sur le minbar et a cherché dans les gens présents, il na pas trouvé Az-Zoubayr. Il a alors envoyé des gens pour lappeler. Quand il est venu, Abou Bakr lui dit Cousin du prophète et son apôtre, voulais-tu diviser le rang des musulmans ? Il a répondu, Pas de récrimination, successeur du prophète. Il sest levé et lui a prêté allégeance. Puis il a regardé dans les présents et na pas trouvé Ali. Il la alors appelé, et il est venu à lui. Abou Bakr lui a dit Cousin du prophète et son gendre, voulais-tu diviser le rang des musulmans ? Il a répondu, Pas de récrimination, successeur du prophète. Il sest levé et lui a prêté allégeance. » 10. ↑ Sahih Bukhari, English Version, Vol. 5, Book 59, hadith 5546 : `Ali had not given the oath of allegiance during those months (i.e. the period between the Prophets death and Fatimas death). « `Ali sent someone to Abu Bakr saying, Come to us, but let nobody come with you, as he disliked that `Umar should come, `Umar said (to Abu Bakr), No, by Allah, you shall not enter upon them alone Abu Bakr said, What do you think they will do to me? By Allah, I will go to them So Abu Bakr entered upon them, and then `Ali uttered Tashah−hud and said (to Abu Bakr), We know well your superiority and what Allah has given you, and we are not jealous of the good what Allah has bestowed upon you, but you did not consult us in the question of the rule and we thought that we have got a right in it because of our near relationship to Allahs Apostle. » 11. ↑ Tabari, La Chronique, vol. II, « Les Omayyades / Élection de Hasan », Thesaurus, Actes Sud/Sindbad, p. 12-13 12. ↑ Al Mufid, Kitab al Irshad, Trad. I.K.A. Howard, Ansariyan Publications, Qom, p. 335-336. ISBN 964-438-623-X . Référence chiite. 13. ↑ Mohammad Redhâ al-Modhaffar, Les Croyances du chiisme 14. ↑ En Islam Iranien– Henry Corbin - 1971 15. ↑ Jafar al Sadiq(as) a dit: Nous sommes les trésoriers du Savoir de Dieu. Nous sommes les traducteurs de lordre de Dieu. Nous sommes des gens infaillibles. Dieu(le Béni et lExalté) a ordonné que nous soyons obéis et a interdit que nous soyons désobéis Nous sommes lArgument éloquent pour ceux qui sont entre le ciel et la terre Al Kafi-vol 1 -p. 269/279 16. ↑ a et b whc.unesco.org/fr/ listesindicatives/5735/ 17. ↑ Mapping the Global Muslim Population , Pew Research Center, 7 octobre 2009 18. ↑ Administrative Department of the President of the Republic of Azerbaijan - Presidential Library - Religion 19. ↑ arabe : ʿīd al-fiṭr, ﻋﻴﺪ ﺍﻟﻔﻄﺮ , fête de la rupture du jeûne , également appelée : ʿīd aṣ-ṣaḡīr, ﻋﻴﺪ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮ , petite fête 20. ↑ arabe : ʿīd al-kabīr, ﻋﻴﺪ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ , grande fête , également appelée : ʿīd al-ʾaḍḥā, ﻋﻴﺪ ﺍﻷﺿﺤﻰ , la fête du sacrifice 21. ↑ arabe : al-mawlid an-nabawîy, ﺍﻟﻤﻮﻟﺪ ﺍﻟﻨﺒﻮﻱّ , la naissance du prophète 22. ↑ arabe : ʿašara, ﻋﺸﺮﺓ , dix, doù ʿāšūrāʾ, ﻋﺎﺷﻮﺭﺍﺀ, le dix (du mois de muharram) 23. ↑ arabe : ʾarbaʿīn, ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ , de ʾarbaʿūna, ﺃﺭﺑﻌﻮﻥ , quarante
Posted on: Sun, 17 Nov 2013 15:38:02 +0000
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