Hijos de Orisas que no hacen Ifa: Sindrome de Interpretacion Personalizada Muchos mitos se han creado alrededor de que los hijos de ciertos Orishas no tienen pase a Ifá, o no pueden hacer Ifá. Esto es falso y debemos separar lo que vamos a escribir, en los santos que son más polémicos y ver las historias y analizarlas en el contexto en que nos lo dice el Odu de Ifá y la historia de nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que este capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que es bastante laborioso hacerlo coherente. Mito: Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá. Como este es el mito más corto de refutar, te lo voy a refutar de primero. Si nos basamos en una sola historia para llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera los hijos de Changó podrían pasar a Ifá, porque en Obara Kana es donde Changó se enamora de la persona y no le permite pasar a Ifá ¿Correcto? Entonces si es por esto, los hijos de Changó tampoco podrían hacer Ifá, lo cual todos sabemos que es falso.Si así fuera, en lo personal no podría estar escribiéndote este libro. De la misma forma, los Odu que impiden el paso a Ifá de los hijos de un Orisha en particular, son aplicables INDIVIDUALMENTE a ese Odu y no de forma colectiva a todos los hijos de ese Ocha. Un ejemplo típico, son los hijos de Oyá, ya que en este caso, por ejemplo, Ofun Nalbe prohíbe el paso a Ifá de los hijos de esta Orisha, pero solo por ese Odu particular.Hoy en día, gracias a los genios del DICE IFÁ, quieren aplicarlo a TODOS los hijos de esta Orisha, lo cual es incorrecto. Según el Odu Ofun Nalbe de Tradición Afrocubana, este nos cuenta como el hijo de Oyá murió por haber hecho Ifá. Esto es solo la historia a medias nuevamente.El hijo de Oyá murió, porque su madre desoyó el consejo de Orunmila, que le había advertido que no hiciera Ifá a su hijo, porque este moriría. Oyá desobedeció y su hijo murió en el Iyoyé a causa de los golpes recibidos. Esto es más que claro,en el sentido que solo se trata de los hijos de Oyá, por este Patakí en particular.Por ejemplo, si al entregar Awofakan a un hombre que es hijo de Oyá le sale este Odu, esa persona no podrá hacer Ifá.Lo mismo sucede con el hijo de Changó que saque Obara Kana en Awofakan.Fin de la historia. Para que se pueda ver claramente que esto no es más que un mito infundado,quien sabe por cual “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio con solo un Dice Ifá debajo del brazo, puedes ver claramente en el Odu Iwori Otura, habla de que en la Tierra Eyeni Aye había un Babalawo que era hijo de Oyá con Ayágguna.También podemos ver que en Otura Adakoy, que el mismo Orunmila le hace Ifá a un hijo de Oyá. En Oshe Otrupon, donde nace el Ozun de Oyá, se ve claramente que dice: Es conveniente que los hijos hombres de Oyá, entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola [...] Con esto, el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefe lorun.Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado en Orun Lolá, hay que jurarlo al año en el secreto de Orun Belelekun Orun. Como ves, esto de que los hijos de Oyá no hacen Ifá no deja de ser un mito que lo más probable es que fuese creado por alguien que no tenía idea de lo que era Ifá, pero llegó diciendo que era casi Orunmila y todo el mundo le creyó y por supuesto,los ahijados de este “erudito”, fueron extendiendo este mito de que los hijos de Oyá no hacen Ifá. Al leer el fragmento de lo que dice arriba la pregunta que te salta a la mente es ¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Ifá, los hijos de esta Orisha es preferible que entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola y al año de HABERSE HECHO IFÁ, tengan que recibir Orun Belelekun Orun? ¿Buena pregunta no?. No se puede tomar un solo Odu para determinar si una persona, pasa o no pasa a Ifá.Los factores determinantes son otros como podremos ver más adelante, pero debes sacar de tu mente que los hijos de Oyá no hacen Ifá. Esto es solo un mito y créeme que hay muy buenos sacerdotes de Ifá, hijos de esta Orisha. Mito: Los Hijos de Oggún, no hacen Ifá porque son “Brutos” Este es otro de los mitos más grandes que existen en la religión y el mito se deriva de decir que los hijos de Oggún son Brutos (Con el perdón de mis abures hijos de Oggún, pero eso es lo que esgrimen los “Sabios”). Sin embargo, todo es relativo.Oggún está asociado a los metales y a la tecnología. Lejos puede alguien “Bruto”estar asociado a tan importantes aspectos de nuestra vida cotidiana. El término“Bruto”, realmente es utilizado por la forma tosca que Oggún tiene de hacer las cosas y prefiere confiar en su fuerza, que en los consejos de Ifá.Adicionalmente,es muy soberbio para dejarse enseñar algo y por ello el término “Bruto”, ya que muchas veces también prefiere arreglar las cosas a la fuerza. Obviamente esto parte nuevamente de fragmentos de historias que escribían nuestros viejos en sus libretas de Ifá y cuando estas fueron transformadas a “Dice Ifá”, quien no conoce, solo interpreta los fragmentos que lee y por ende, Oggún es definitivamente bruto.Creo que le tocó la mala al buen Oggún.Si fuese por que se es bruto, o malo, tampoco los hijos de Yemayá podrían ser Babalawos, ya que el Odu Ogbe She nos deja ver que los Babalawos hijos de Yemayá, pocos son los buenos, pero no por ello se les prohíbe el paso a Ifá. Para que veas que los hijos de Oggún sí pueden hacer Ifá, el Odu Oggunda Meyi prescribe que solo aquellos hijos de Oggún que tengan Oggunda Meyi en la ceremonia de Awofakan, podrán hacer Ifá, siempre y cuando laven Oggún, pero no lo asienten*3 .Pero como vemos, son solo los hijos de Oggún que tengan este Odu en Awofakan, aun cuando no hay un Patakí que lo respalde. De hecho, este mismo Odu nos habla de dos hermanos que eran hijos de Oggún y que eran Babalawos, ya que al mayor, Obbatalá le dio un secreto que también debía vivir con su Ifá. A la vez, Oggunda Kuanayé en uno de sus Patakíes o caminos, era Babalawo hijo de Oggún.Lo mismo tenemos en Otura Airá (Oggunda), donde este también el Babalawo es hijo de Oggún, lo que nos indica que los hijos de Oggún, si pueden ser Babalawos. Para que te des cuenta, que los hijos de Oggún si hacen Ifá, Irete Meyi es un Odu que enuncia que los hijos de Oggún que tengan este Odu no van Ugbodu. De hecho, este Odu establece que si la persona es hija de Oggún y hace Ifá, no prosperará en la vida. Como ves, este Odu en particular prohíbe a los hijos de Oggún pasar a Ifá, cuando un hijo de Oggún lo tiene en Awofakan.Si todos los hijos de Oggún tuviesen la prohibición de pasar a Ifá, o solo pudieran hacerlo los que estrictamente tengan Oggunda Meyi en su Awofakan, entonces Irete Meyi no tendría que ser específico en esta prohibición.De hecho, ni siquiera tuviera que mencionarla ¿No crees? Pero entonces viene parte del mito que se ha creado sobre la poca inteligencia de los hijos de Oggún para poder pasar a Ifá, ya que Irete Meyi supuestamente es el que dice que Oggún se quedó bruto y que los hijos de Oggún no interpretan Ifá.Lo primero que debemos establecer, es que no se quedó bruto, se quedó sin aprender Ifá, por decir que todo lo sabía.La diferencia es grande. Bruto e ignorante no es lo mismo. Con esto eliminamos el Mito de que los hijos de Oggún no hacen Ifá, ya que es el mismo Corpus de Ifá Afrocubano, el que nos dice que sí pueden, aun cuando sea de forma contradictoria.Sin embargo, esto no es lo realmente polémico en este punto. Los hijos de Oggún al igual que los hijos de Ochas Guerreros, todos pueden pasar a Ifá. Ningún hijo de ningún Ocha tiene restricción para pasar a Ifá,más que la restricción de su Orisha Alagbatori o del mismo Orunmila o alguna causa mayor que lo impida.El problema muchas veces no es el pase a Ifá, sino como debe hacérsele el Ocha primero al hijo de un Ocha Guerrero que va a pasara Ifá: Coronado o Lavado.Por lo general, esta es la verdadera polémica de los hijos de los Orisha guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi), ya que, según lo hacían nuestros viejos, estos deben Lavar Santo, para poder pasar a Ifá. Sin embargo,esto choca con los que nos dice el Corpus Ifá ¿Polémico verdad? En los albores de nuestra religión en Cuba, los viejos Babalawos no tenían hecho Santo, lo cual demuestra más allá de toda duda que para pasar a Ifá, no era necesario hacer Ocha.En la historia corta, al comenzar la institucionalización del Ori Ate por parte del movimiento de Don Nicolás Angarica y por una estrategia concreta contra esta imposición, Don Bernardo Rojas propone que todos los que vayan a pasar a Ifá, primero deben hacer Ocha, ya sea consagrado o lavado y esto fue aceptado de esta forma y se convirtió en un dogma, que supuestamente mantenemos hasta nuestros días, aunque sabemos que no se mantiene.En Cuba,por razones que aún no logro saber, así que mucho menos comprender, a los Hijos de Oggún, Elegguá y Ochosi que tenían paso a Ifá, no se les consagraba Ocha, sino que los hacían lavar Santo, para luego consagrarlos en Ifá (Más adelante verás porque no lo comprendo).Esto es un hecho y si nos vamos a apegar a los dogmas que nos dejaron nuestros viejos, no solamente se trataría de los hijos de Oggún en particular, sino de todos los hijos de Ocha Guerreros. En esto hay serias discrepancias hasta nuestros días. Muchos hemos visto a hijos de Elegguá y Oggún consagrados, tanto con ceremonias de Ocha como de Ifá, pero esto hay que tratarlo con la lógica que amerita. Como dije, esto tiene que ver más con hechos históricos y guerras de poder, que hechos religiosos.En Cuba, no era obligación que un Babalawo tuviese el Ocha consagrado. Asumimos que esta norma vino, cuando Don Bernardo Rojas propuso que los que tenían paso a Ifá, primero debían pasar por Ocha y de esta forma, hacer las matanzas que le correspondían al Abore Orisha, luego estos Babalawos entrenarían a lo que más tarde se llamaría Ori Ate. Claro que esto es especulativo y solo un intento de reconstruir los hechos, ya que sería muy difícil de probar, porque esta historia no se escribió y no sabremos a ciencia cierta que sucedió. Pero somos de la creencia que toda regla tiene excepciones, por lo que te he descrito en los párrafos anteriores. No tiene lógica que un Odu diga que un Hijo de Oggún no pasa a Ifá, si a TODOS les estuviese vetado esto ¿Correcto? Nuevamente entonces surge la polémica de si los Hijos de Guerreros Coronan o Lavan Santo.Como puedes ver esta es la verdadera piedra en el camino. Lo primero que debemos tener claro, es que el hecho de consagrar o lavar Ocha, no es lo que hace bueno o malo a un Babalawo.Este es otro de los grandes mitos que se quieren imponer, pero es totalmente falso.Lo importante en esto, es que tan estudioso es el Babalawo, ya que le podrás dar la Corte Celestial a una persona y este será incompetente como Babalawo si no estudia.Sin embargo, un Babalawo con santo lavado, si estudia Ifá con esmero y dedicación, podría ser más competente que aquel que tenga la Corte Celestial. Es la capacidad de la persona y no los santos que reciba, lo que determinará si es bueno o es malo. Es preocupante el hecho que ahora se quiera imponer una moda:Todos los Babalawos tienen que tener su Ocha Asentado.Esto es otro de los mitos Ifá envuelven hoy en día a nuestra religión y muy similar al punto anterior. Primero tanto el Ocha Lavado como el Ocha consagrado siempre han existido y son válidos para Ifá.Esto genera la gran mentira de que un Babalawo sin santo es Babalawo y con santo es Oluwo, lo cual nadie sabe de donde salió.Pero como expliqué en el punto anterior, no es eso lo que hará que un Babalawo sea o no competente. Esto es FALSO y MITOLÓGICO. Mucho se discute hoy en día sobre la coronación en Ocha de un hijo de Oggún, que tenga pase a Ifá y en su defecto debería aplicar para todos los Orisha Guerreros.Hay quienes decimos que no hay lógica en esta prohibición y que no necesariamente un hijo de Oggún debe hacer Santo Lavado para pasar a Ifá.Esto a JUICIO PERSONAL, es incorrecto, pero lastimosamente un palo no hace al monte. Ya te he dicho que no pretendo ser, ni soy el Gurú de Ifá, ni tampoco soy especialmente sabio. Esto es solo mi OPINIÓN PERSONAL basado en HECHOS,que están registrados, tanto en nuestro Corpus de Ifá, como en nuestras ceremonias, que a la vez son avaladas por dicho Corpus. Claro que tampoco vamos a tratar de anular lo que obtuvimos como legado, solo porque lo consideramos un error y no me malentiendas.Muy por el contrario, esto que voy a escribirte está apegado a lo que dice nuestro Corpus de Ifá y me parece que debe ir por encima de lo que es Tradición o Dogma o peor aun, Movimientos Políticos, pero no por ello voy a cambiar el Legado que nos dejaron nuestros viejos y hacer lo que me de la gana por mi interpretación, que después de todo,también es totalmente PERSONAL. En mi caso, seguiré haciéndolo como me fue enseñado, hasta que se decida otra cosa por quienes tienen la RESPONSABILIDAD de hacerlo, si algún día despiertan. El Odu de Ifá Okana Roso de Tradición Afrocubana, es el que nos enseña y donde nace, que hay que preguntarle al Ángel de la Guarda o a Orunmila acerca de las cosas que se van a realizar o recibir.Este es el primer HECHO. Como verás en el capítulo de Ori, los testigos de lo que pedimos en el cielo antes de venir a la tierra fueron, tanto el Ángel de la Guarda, como Orunmila.Estos son nuestros verdaderos guías en nuestro paso terrenal.En otras palabras, si el destino de la persona es pasar a Ifá, eso debe saberlo el Orisha Alagbatori y tratará de llevar a su protegido a su destino escogido en el cielo, pero a la vez, si debe pasar por su consagración de Ocha, es también el Orisha Alagbatori quien debe saberlo y Okana Roso avala perfectamente que esto se pregunte, sea hijo del Ocha que sea, incluyendo a los guerreros (excepto Changó y Ochún, que siempre se coronan). Este es el segundo HECHO. El tercer HECHO, es que varios Odu nos hablan de Babalawos hijos de Oggún y que Irete Meyi, contradice a Oggunda Meyi.Irete Meyi, no necesitaría prohibir el paso a Ifá de los hijos de Oggún por ese Odu, ya que Oggunda Meyi establece que solo pasarán los que tengan este Odu en Awofakan.Entonces ¿Por qué Irete Meyi tiene que prohibir el paso del hijo de Oggún a Ifá, si ya ese hijo de Oggún no cumple con el requisito que establece Oggunda Meyi? No tiene lógica y hay que ver de donde sale esa interpretación de Oggunda Meyi. Si nos vamos a ver al hijo de Oggún – o de cualquier Orisha Guerrero - Él puede coronar Oggún perfectamente y su paso y consagración a Ifá, dependen de lo que diga su Ángel de la Guarda y que pueda conseguir un Oriate y un Babalawo COMPETENTES.Si analizamos la consagración de Ifá de un hijo de Oggún, podemos ver que hay ceremonias especiales dentro del Ugbodu para esta consagración.Entonces pregunto ¿Existen ceremonias especiales dentro de Ugbodu, para algo que no se puede hacer? De hecho, el Osun Lerí del hijo de Oggún dentro del Igbodu Ifá es diferente ¿Para que hacer un Osun Leri diferente,si Oggún no está asentad ...o en esa cabeza? Sería Interesante que me explicaran el concepto entonces. Este es el cuarto HECHO. Pero no solo los hijos de Oggún tienen ceremonias previas antes de pasar a Ifá. Los hijos de todos los Ocha tienen este requisito.De hecho hay ceremonias previas hasta para el Kariocha.Si nos ponemos a analizar, veremos que son Odus muy particulares los que prohíben el paso a Ifá, a los hijos de un Ocha particular.El paso a Ifá, depende de muchos otros factores, principalmente el permiso del Ángel de la Guarda o que el Odu de Awofakan realmente establezca que esa persona no tiene nada que hacer en tierras de Ocha o si no hay otras causas mayores que lo impidan. De hecho, el Itá de Ocha es muy relevante en el paso a Ifá. Hoy en día, consagran en Ifá a la persona, sin siquiera consultar tan importante paso y hasta sin analizar si realmente su Odu de Awofakan o su Itá de Ocha le están diciendo que tiene que dedicarse a la práctica de Ifá. En Ifá Afrocubano, muchos Odus dicen quienes pasan o no pasan a Ifá, pero para ser honestos, muchos de los Odu no dicen nada de pasar a Ifá o quedarse en Ocha y como no dice nada, pues les consagran el Ifá de todas formas, lo cual también es incorrecto.Este es precisamente el espacio que aprovecho para ponerme completamente cínico. Hoy en día sabemos que el dinero de la consagración peligraría si esto se pregunta, así que es más importante consagrar en Ifá y ganar dinero, que el bienestar de la persona a quien se le está haciendo este exabrupto. Para ser breve, lo ideal debería ser que si la persona tiene pase a Ifá por su Odu de Awofakan o su Itá de Ocha y es hijo de un Orisha guerrero, entonces se pregunte a su Alagbatorí si lava o consagra Ocha y la decisión final, como en todo Orisha (excepto Changó y Ochún), es de este. De esta forma se cumple cabalmente con lo que establece Okana Roso, pero a la vez nuevamente te indico, que seguiré haciendo lo que nos enseñaron los viejos. Si es hijo de Orisha Guerrero, se lava santo si la persona tiene paso a Ifá. Si nuestros viejos nos dejaron este legado, por algo debió ser y te repito, que conozco muy buenos Babalawos hijos de Elegguá y Oggún, con su Orisha consagrado y están ejerciendo bien. También conozco Babalawos con Santo Lavado y son excelentes Babalawos.La decisión de cambiar esto, debe ser tomada por un Cabildo General con la participación de todas las Ramas y no por personas individuales, tengan o no tengan razones “De peso” para hacerlo. La Historia está allí y no podemos borrarla. La historia cuenta lo que sucedió; la poesía lo que debía suceder. Aristóteles *3 Como nota especial, es este Odu, es donde se les hace Ifá también a los hijos de Olokun.
Posted on: Mon, 26 Aug 2013 23:19:00 +0000
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