¿Murió Jesús en una cruz? LA MAYORÍA de las personas aceptan la cruz como el “símbolo de la religión cristiana” (Enciclopedia Hispánica). De hecho, en un sinnúmero de cuadros religiosos y obras de arte, Jesús aparece clavado en ella. ¿Por qué está tan difundido este símbolo en toda la cristiandad? ¿De verdad murió Cristo en una cruz? Para contestar esta última pregunta, muchas personas acudirían a su Biblia. Por ejemplo, según la Nácar-Colunga, cuando Cristo fue ejecutado, algunos de los presentes se burlaban de él y le hacían este desafío: “Baja de esa cruz” (Mateo 27:40, 42). Un buen número de versiones bíblicas ofrecen lecturas similares. Asimismo, la Traducción en lenguaje actual dice que, a Simón de Cirene, “los soldados lo obligaron a cargar la cruz de Jesús” (Marcos 15:21). En estos versículos, el término “cruz” traduce el griego staurós. ¿Tiene base sólida esa traducción? ¿Refleja bien el significado de la palabra original? ¿Era realmente una cruz? Según el helenista William E. Vine, el término staurós “denota, primariamente, un palo o estaca derecha. Se clavaba en ellas a los malhechores para ejecutarlos. Tanto el nombre como el verbo stauroo, fijar sobre un palo o estaca, debieran distinguirse originalmente de la forma eclesiástica de una cruz de dos brazos” (Diccionario expositivo de palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento exhaustivo). De igual modo, el libro La muerte del Mesías, de Raymond E. Brown, hace esta precisión: “El término ‘cruz’ condiciona nuestro concepto de ella, porque proporciona la idea de dos líneas que se cortan. Pero ni la voz griega stauros ni la latina crux [de la que se deriva la española cruz] tienen necesariamente ese significado; ambas se refieren a una estaca o poste al que una persona podía ser fijada de varios modos: empalándola, colgándola, clavándola o atándola”. En la misma línea, El Evangelio según Lucas, de Joseph A. Fitzmyer, puntualiza: “En ámbitos cristianos suele traducirse la palabra griega stauros por ‘cruz’, aunque en realidad el significado primario es ‘poste’”. Hay que destacar que los escritores de la Biblia usaron además otro sinónimo griego para referirse al instrumento donde fue ejecutado Jesús: xýlon. En una nota incorporada a la obra Historia universal de la Iglesia Católica, de René F. Rohrbacher, se explica que tanto este término como su equivalente hebreo “no significan propiamente lo que nosotros entendemos por cruz, sino un simple madero”. En armonía con la anterior explicación, debemos observar la lectura que ofrece la Reina-Valera de 1960 en Hechos 5:30: “El Dios de nuestros padres levantó a Jesús, a quien vosotros matasteis colgándole en un madero [xýlon]”. Otras versiones, a pesar de verter staurós como “cruz”, también usan “madero” para xýlon. Por ejemplo, en Hechos 13:29, la Biblia Traducción Interconfesional dice acerca de Jesús: “Cuando llevaron a cabo todo lo que estaba escrito sobre él, lo bajaron del madero [xýlon] y lo depositaron en un sepulcro”. La versión de Guillermo Jünemann usa “leño” en todos los casos donde aparece dicho vocablo griego. Un diccionario llega a esta conclusión sobre el significado fundamental de staurós y xýlon: “Ninguno de estos dos términos concuerda con la idea que tenemos actualmente de una cruz y con la cual nos hemos familiarizado a través de las ilustraciones” (A Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek New Testament). En otras palabras, el instrumento de ejecución al que se refirieron los escritores de los Evangelios con el término staurós no corresponde a lo que hoy llamamos “cruz”. Por este motivo, la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras usa “madero de tormento” en Mateo 27:40-42 y en otros pasajes donde aparece staurós. Y no es la única. En estos casos, la revisión de Russell Martin Stendal utiliza “madero”, con la siguiente indicación: “Poste o estaca sobre la cual fue colgado Jesús” (Las Sagradas Escrituras. Versión Antigua). Transmiten la misma idea la Versión Israelita Nazarena (que usa “madero”), la de Diego Ascunce (“estaca” y “estaca de ejecución”) y la versión denominada Pacto Mesiánico (“estaca” y “estaca [de martirio]”). Origen de la cruz Si la Biblia no indica en realidad que Jesús fue ejecutado en una cruz, ¿por qué la usan para adornar sus templos y simbolizar su fe las iglesias católicas, protestantes y ortodoxas, que afirman guiarse por la Biblia? ¿Cómo adquirió tanta popularidad este símbolo? La respuesta es que la cruz no solo es venerada por los fieles de dichas confesiones, sino también por devotos que no tienen nada que ver con la cristiandad y cuyas religiones son, de hecho, muy anteriores. Multitud de obras de consulta reconocen que el empleo de cruces de diversas formas se remonta a períodos antiquísimos de la civilización. Por ejemplo, en los jeroglíficos egipcios, las divinidades aparecen con una cruz en forma de T que lleva en su parte superior un asa (en latín ansa, por lo que se denomina “cruz ansada”). Con los siglos, esta clase de cruz, que originalmente era un símbolo de la vida, fue adoptada y utilizada ampliamente por la Iglesia Copta, entre otras. La Gran Enciclopedia Larousse incluye este comentario sobre la cruz: “Una de las formas más primitivas es la cruz gamada [con los cuatro brazos en forma de letra gamma mayúscula] o esvástica”, designación de origen sánscrito por la que la conocen muchos orientalistas y estudiosos de la arqueología prehistórica. El signo era ampliamente utilizado en la India por los hindúes y en toda Asia por los budistas, y aún aparece en estas regiones en muchas decoraciones y adornos. Aunque nadie sabe con exactitud en qué momento la cristiandad asumió la cruz como símbolo propio, el citado diccionario de Vine señala: “A mediados del siglo 3 d.C., las iglesias se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana, o las habían pervertido. Con el fin de aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata, se recibió a los paganos en las iglesias aparte de la regeneración por la fe, y se les permitió mantener en gran parte sus signos y símbolos. De ahí que se adoptara [...] la cruz”. Hay escritores que apuntan a un suceso del año 312 de nuestra era. Cuentan que el emperador Constantino, quien adoraba al Sol, afirmó haber tenido una visión durante una de sus campañas militares en la que contempló una cruz sobre el astro rey junto con las palabras en latín In hoc vince, que quieren decir “Con esto vence”. Más adelante, los estandartes, los escudos y las armaduras de su ejército exhibieron un signo “cristiano” (representado a la izquierda). Según los relatos, Constantino se hizo cristiano, aunque no recibió el bautismo sino hasta veinticinco años después, en su lecho de muerte. Y algunos estudiosos ponen en duda sus motivos. Por ejemplo, cierta obra señala: “Con su conducta dio a entender que su principal interés no era tanto abrazar las enseñanzas de Jesús de Nazaret, como convertir el cristianismo en una religión católica [o universal] que resultara fácil de aceptar para sus súbditos” (The Non-Christian Cross). Desde entonces se han utilizado cruces de todo tipo. Entre otras, el Nuevo Diccionario Bíblico Certeza menciona la llamada “cruz de san Antonio”, con “la forma de una T mayúscula, que algunos creen derivada del símbolo del dios [babilonio] Tamuz”, a saber, la letra tau. Este diccionario también se refiere a la cruz de San Andrés, con forma de letra X, y a la familiar cruz de dos barras, con la horizontal más baja. Sobre esta última, conocida como latina, añade: “Sostiene la tradición [que] fue la cruz en la que murió nuestro Señor”. Como hemos visto, esa tradición no tiene fundamento. ¿Qué creían los cristianos del siglo primero? La Biblia muestra que en el siglo primero hubo muchas personas que escucharon lo que Cristo enseñaba, creyeron en él y aceptaron el valor redentor de su muerte. Años después, cuando Pablo predicó a los judíos en Corinto, les demostró que Jesús era el Mesías. Como consecuencia, “Crispo, el presidente de la sinagoga, se hizo creyente en el Señor, y también toda su casa. Y muchos de los corintios que oyeron empezaron a creer y a bautizarse” (Hechos 18:5-8). Lejos de recomendarles que usaran algún nuevo símbolo o imagen en el culto, el apóstol les hizo esta exhortación: “Huyan de la idolatría” (1 Corintios 10:14). Lógicamente, esto incluía toda práctica de origen pagano. Ningún historiador ni investigador ha encontrado pruebas sólidas de que los primeros cristianos usaran la cruz. Además, es interesante este otro punto que destacó un escritor de finales del siglo XVII (según se cita en la obra History of the Cross): “Cuando el bienaventurado Jesús ve a sus discípulos expresando orgullo por la imagen del [supuesto] instrumento de ejecución donde, despreciando la vergüenza, padeció el sufrimiento pese a ser inocente, ¿será posible que se sienta complacido?”. ¿Qué opina usted? La adoración que Dios acepta no necesita de imágenes ni de ningún otro objeto. De hecho, Pablo preguntó: “¿Y qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos?” (2 Corintios 6:14-16). No hay un solo pasaje en las Escrituras que siquiera dé a entender que los cristianos deban utilizar en el culto una representación del instrumento de tortura donde murió Jesús (compárese con Mateo 15:3 y Marcos 7:13). Entonces, ¿cuál es la señal que identifica a los cristianos verdaderos? No es ni la cruz ni ningún otro símbolo: es el amor. El propio Cristo así lo indicó al decirles a sus seguidores: “Les doy un nuevo mandamiento: que se amen unos a otros; así como yo los he amado, que ustedes también se amen los unos a los otros. En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí” (Juan 13:34, 35). [Comentario de la página 19] Los términos utilizados en los Evangelios no se referían a lo que la gente llama hoy “cruz” [Ilustración de la página 18] Ejecución en un staurós, según un grabado del siglo XVII incluido en el libro De Cruce, de Lipsio [Ilustración de la página 19] Murales egipcios con la cruz ansada, símbolo de la vida (c. siglo XIV antes de nuestra era) [Reconocimiento] © DeA Picture Library/Art Resource, NY [Ilustración de la página 19] Cruz gamada del templo hindú de Lakshmi Nārāyan [Reconocimiento de la página 20] Del libro The Cross in Tradition, History, and Art (1897) Copyright © 2013 Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. All Rights Reserved.
Posted on: Sat, 14 Sep 2013 05:43:40 +0000
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