Pambazuka News O legado afro-brasileiro na baía do Benim Alinta Sara 2013-07-24, Edição 55 pambazuka.org/pt/category/features/88324 Se fosse para considerar os laços culturais entre o Brasil e África, o legadoYoruba no Norte do Brasil poderia ser o objeto de foco. No entanto, esta troca não foi apenas em uma direção, os brasileiros também tiveram um impacto cultural em África. Em 2011, durante a realização de pesquisas sobre o legado Yoruba em Cuba, fiquei interessada no movimento de retorno dos afro-cubanos e afro-brasileiros que foram libertados e tiveram que voltar para sua terra natal na África. Estima-se que cerca de 5 milhões de escravos foram transportados a partir da Baía de Benin para o Brasil entre 1500 e 1850. Entre eles estavam escravos alforriado que, depois da última rebelião do escravo na Bahia, em 1835, voltaram para a África Ocidental. A maioria deles se instalaram na costa. Este movimento de retorno nos convida a considerar a interdependência entre a África ea Diáspora. Se fosse para considerar os laços culturais entre o Brasil e África, o legadoYoruba no Norte do Brasil poderia ser o objeto de foco. No entanto, esta troca não foi apenas em uma direção, os brasileiros também tiveram um impacto cultural em África. Em 2011, durante a realização de pesquisas sobre o legado Yoruba em Cuba, fiquei interessada no movimento de retorno dos afro-cubanos e afro-brasileiros que foram libertados e tiveram que voltar para sua terra natal na África. Estima-se que cerca de 5 milhões de escravos foram transportados a partir da Baía de Benin para o Brasil entre 1500 e 1850. Entre eles estavam escravos alforriado que, depois da última rebelião do escravo na Bahia, em 1835, voltaram para a África Ocidental. A maioria deles se instalaram na costa. Este movimento de retorno nos convida a considerar a interdependência entre a África ea Diáspora. O mundo Trans-Atlântico tem sido objeto de vários estudos, normalmente o foco de tais estudos tem sido o legado Africano nas Américas. O movimento de retorno afro-brasileira para a África Ocidental é parte dessa dimensão transnacional. Na África Ocidental, os retornados afro-brasileiros eram conhecidos como o Agudas ou Tabom em Gana. Lá eles construíram uma nova identidade, afirmando sua herança brasileira. De 1835 a 1950, arquitetura afro-brasileira foi um gênero popular (Vlach: 1985; Kowalski: 2001; Sinou: 2011). No entanto, a descolonização ea subsequente adopção de novos estilos arquitetônicos modernos geraram um declínio contínuo nas casas afro-brasileiras. Como resultado, hoje muitas dessas casas estão em um estado de abandono. Como é que este gênero arquitetônico atípico se relacionam com a memória, a história ea sociedade das cidades costeiras do golfo do Benin? Do Brasil para a África O fotógrafo e etnógrafo francês Pierre Verger foi o primeiro a investigar os fluxos entre a África ea Diáspora. Ele designa quatro ciclos no comércio de escravos no Atlântico. O quarto ciclo corresponde ao retorno do afro-brasileiros de escravos para a África Ocidental. De 1770-1850 foi trazido um número considerável de escravos para o Brasil e Cuba, em parte, devido ao colapso do Império Oyo. Além disso, com a revolução haitiana Brasil e Cuba se tornou o ponto principal para a economia de cana-de-açúcar. Ao chegar no Norte do Brasil desembarcaram na Bahia. Se for enviado em plantações, a maioria deles permaneceu na cidade. Lá, eles trabalhavam como empregadas domésticas ou ecravos de ganhos (ganhando escravos). Isso significa que eles foram capazes de ganhar dinheiro com o comércio ou como comerciantes. Outra dimensão importante da escravidão no Brasil foi a existência de escravos libertos através da alforria. Os escravos podiam comprar sua liberdade, salvando seus ganhos ou após a sua morte mestre. Portanto, não foi a existência de uma comunidade de escravo liberto. No entanto, os escravos libertos eram vistos com desconfiança e muitas vezes eles enfrentaram discriminação. O retorno dos escravos libertos começou mais cedo do que o século 19. No entanto, a revolta masculino em 1835, o culminar de uma série de revoltas de escravos, foi um ponto de viragem fundamental para essa tendência. O Masculino eram escravos muçulmanos, principalmente de origem iorubá, que decidiu se rebelar contra seus mestres. Como conseqüência, as autoridades baianas muitos escravos deportados de volta para a África e um número considerável de escravos voltou para a Baía de Benin, fixando-se principalmente no Yoruba regiões de onde a maioria deles veio falar. O movimento de retorno dos escravos afro-brasileiras é diferente daquele da libertou os afro-americanos que se instalaram na Libéria, como os afro-brasileiros voltaram para suas áreas culturais de origem. (Yai: 2001). A comunidade Aguda Na África Ocidental, eles eram conhecidos como Tabom ou Aguda.The comunidade Aguda constituiu uma comunidade heterogênea. Alguns voltaram para sua aldeia de origem, mas, principalmente, que se estabeleceram nas cidades costeiras que ofereciam maiores oportunidades. Em cidades como Lagos, Ouidah e Porto Novo participaram de oportunidades comerciais. Figuras como Chacha de Souza, Domingo Martinez participou da criação das comunidades brasileiras. Eles se tornaram comerciantes e um dos aspectos ambíguos desta comunidade é que eles próprios participaram do comércio de escravos. Domingos Martinez era inicialmente de destaque no comércio de escravos em Lagos, mas mais tarde se estabeleceu em Porto-Novo. Joaquim Almeida, um ex-escravo brasileiro originário de Mahi, Norte Dahomey, passou vários anos como comerciante de escravos antes de se estabelecer em em Aguê no Ocidente de Ouidah (Lei: 2001) Portanto, a partir de 1835 os afro-brasileiros se estabeleceram em cidades como Lagos, Ouidah, Porto-Novo e teve um impacto sobre a paisagem arquitetônica dessas cidades. Há vários fatores que explicam o surgimento deste novo estilo arquitetônico. Em primeiro lugar entre os afro-brasileiros retornados um considerável eram artesãos. Em 1897, em Lagos, havia 96 homens registrados com seis armários de fabricantes, 11 pedreiros e construtores, pedreiros e construtores mestres alfaiates, 9 e 21 carpinteiros, 24 comerciantes de 17 funcionários.23 por cento das populações afro-brasileiras eram carpinteiros. Carpintaria e alvenaria permanecem a principal ocupação de alguns dos retornados brasileiros. Alguns pedreiros e carpinteiros, como Francisco Nobre que construíram a igreja de Santa Cruz em Lagos e o carpinteiro, o Sr. Joa Batista da Costa, construiu a Mesquita Shitta em Lagos. Além disso, as crianças afro-brasileiros foram treinados como aprendizes, que se espalham por todo o país e favoreceu o florescimento do estilo afro-brasileira (Da Cunha: 1985). Além disso, o também afro-brasileira constitui um sinal de prestígio. Os afro casas construídas no Brasil, não só para si, mas para os outros membros da elite Africano como o Saros.1 A arquitetura A comunidade afro-brasileira forjou uma identidade para si, na África Ocidental, afirmando sua herança brasileira. Como seus laços com suas famílias foram perdidos, eles afirmaram a sua identidade através das diferenças, como o idioma Português, festividades, religião e arquitetura. É claro que a arquitetura afro-brasileira teve um impacto sobre as cidades costeiras (Coquery-Vidrovitch: 2005). Assim, o estilo arquitetônico encapsula as mudanças históricas e sociais da Baía de Benin. Para começar, a arquitetura afro-brasileira inspirada na arquitetura barroca brasileira e, portanto, pela arquitetura Português do Brasil ofereceu uma nova concepção de espaço. Na verdade, é diferente da arquitetura indígena. Por exemplo, o composto Yoruba com a sua série de pátios refletia a organização hierárquica da sociedade Yoruba. Por outro lado, as casas afro-brasileiros permitir mais privacidade. Por isso, proporcionou um novo padrão residencial. Finalmente, a casa brasileira era um sinal de prestígio para a nova elite, uma vez que forneceu uma maneira de ser ostensiva, orgulhoso e moderna, que era independente dos ditames coloniais. Embora este novo estilo arquitetônico foi baseado na arquitetura barroca brasileira, o estilo da casa variou ao longo da costa e foi o assunto de mudar. Vários estudiosos tentaram classificar e define a arquitetura. A análise de Kowalski (2001) nos permite considerar as influências da arquitetura brasileira em cidades como Ouidah, Lagos e Porto-Novo. Isso demonstra que as cidades costeiras foram um lugar de intercâmbio com o interior eo Atlântico. Por exemplo, a casa de água e de Campos Casa em Lagos são característicos do século 19tth. Ambos refletem as relações comerciais entre a Costa dos Escravos e Brasil (Kowalski 2001:2006). A casa da Água detida pela Esan da Rocha é um dos melhores example.Esan Da Rocha, que foi enviado como escravo quando tinha 8 anos de idade, mais tarde voltou para Lagos a 30 anos de idade. Seu sonho era produzir uma réplica de sua casa na Bahia. O nome da casa vem do facto de que era o único disponível com casa de água potável. Da Rocha ficou rico com a venda de água potável. De forma semelhante à casa baiana, essas casas são caracterizados por friso nas janelas, pilastras, belas decorações e uma atenção especial feito para a capital. Um segundo estilo das casas reflete a ligação entre Lagos e do interior e foi prevalente no século 20. Estas casas são em sua maioria representada em Lagos e Bagdary. Este estilo implementa recursos das áreas de língua iorubá (Kowalski: 2001). Finalmente, algumas casas são influenciados por elementos estilísticos europeus. A casa Ajavon em Ouidah é um exemplo. A fachada da casa ea decoração replicam que de teatro francês. A casa pertencia ao Ajavon um amigo próximo da Chacha Da Souza que possuía várias propriedades em Ouidah. Ele atesta a presença colonial, bem como o intercâmbio comercial com a Europa. Além disso, as comunidades Aguda participaram da difusão do cristianismo e do islamismo. Na verdade, os afro-brasileiros foram percebidos como portador da tocha do Cristianismo e do Islã. Tanto católicos e muçulmanos pedreiro h ajudou a construiu as primeiras mesquitas e igrejas. A igreja da Santa Cruz, em Lagos foi construído em 1878 pelo renomado pedreiro e carpinteiro Francisco Nobre e Balthazar dos Reis. Da mesma forma, os afro mesquitas brasileiros foram influenciados pelas igrejas brasileiras. A Mesquita Central em Lagos, a Bey Mosque Shitta ea Grande Mesquita de Porto Novo são exemplos das influências brasileiras.A fachada dessas mesquitas lembra as igrejas baianas. Os pedreiros usado policromia e motivos vegetalistas. A arquitetura afro-brasileira nos permite reconstituir a sociedade do golfo do Benin e identificar os agentes económicos nas cidades costeiras, como os brasileiros e seus descendentes. Ela constitui uma importante fonte de informações para identificar os nomes da família de prestígio como Da Rocha em Lagos. Ele reflete a incorporação na sociedade de elite e sua contribuição para o intercâmbio cultural mais amplo. Além disso, através da leitura da arquitetura revela a importância das rotas comerciais. Afro-brasileira nos dias de hoje? Se a casa brasileira Afro era um símbolo de prestígio no passado, os desenvolvimentos contemporâneos sugerem agora é uma herança negligenciada. Isso demonstra a dificuldade do património cultural e conservação na África Ocidental. Na Nigéria, embora reconhecida como importante em termos de valor estético e histórico, a maioria das casas afro-brasileiras estão em um estado de abandono e sofrem de negligência do governo. A necessidade de conservação ea importância do património cultural é defendida principalmente por arquitetos. A triste reflexo dessa negligência é a casa Branco que foi puxado para baixo em 1955, o único vestígio de que é uma pintura da cor de água em Richard Vaughan, Edifício Lagos.Além disso, com o rápido crescimento dos Lagos, edifícios modernos são favorecidas. No entanto, na República do Benin, há mais iniciativas para preservar a herança afro-brasileira. As casas beneficiam de iniciativas financiadas por organizações mundiais como a UNESCO, cujo projeto Rota Slave Trade faz parte do discurso global sobre a memória da escravidão. Da mesma forma a EPA (Escola do Património Africano) organizou recentemente uma exposição defendendo a contribuição da comunidade Aguda para o mundo Atlântico. No entanto, essas iniciativas ainda são mínimas ea omissão histórica se reflete no fato de que muito poucos nigerianos todos os dias estão mesmo cientes deste património, e por isso os prédios continuam em decadência. É de se perguntar por que um rico patrimônio cultural, tais permanece em grande parte negligenciado. É devido à preferência local para edifícios modernos? o encargo financeiro que representa para a renovação Aguda descendentes;? ou pode refletir uma dificuldade em lidar com a memória da escravidão, uma memória encapsulada nestas estruturas físicas. Não obstante, hoje, brasileiros e afro-americanos ainda estão visitando estas cidades costeiras e sua arquitetura afro-brasileira, esta atestando a interligação progressiva dos povos do Atlântico. Fontes Ana Lucia Araujo, 2011 Esquecer e lembrar o Atlantic Slave Trade: The Legacy of Brazilian Slave Merchant Francisco Felix de Souza. Em Cruzando Memórias: Escravidão e Africano Diáspora, editado por Ana Lucia Araujo, Mariana Pinho Cândido e Paul Lovejoy, 79 - 103. Trenton, NJ: Africa World Press. Coquery-Vidrovitch Catherine de 2005, a história das cidades da África ao sul do Saara: desde os primórdios da colonização, princton, NJ: Markus Wiener Publishers. Da Cunha Carneiro, 1985, Da senzala AO SOBR delongas: Arquitetura Brasileira na Nigéria e na República Popular do Benim / Marianno Carneiro da Cunha. Manuela Carneiro da Cunha, 1985, Negros, Estrangeiros: os Escravos e libertos SUA Volta a África, São Paulo-SP: Brasiliense. Kowalski, Brigitte, , L h ritage arquitetônico afro-br Silien sur la C te des esclaves Th se e ciclo: Ecole du Louvre. Yai Olabiyi Babalola de 2001, a identidade, Contribuições e Ideologia da Aguda (afro-brasileiros) do Golfo do Benin: Uma Releitura em Repensando a diáspora Africano: A Construção de um Mundo Atlântico Negro na Baía de Benin e do Brasil em Londres ; Portland. Vaughan-Richards Alan, 1993, Le Nigéria, em Rives Coloniales, arquiteturas de Saint-Louis de Douala, Soulillou Jacques ed, Marselha: Parênteses. Viallard Monique de 2005, o La Communaute afro-Bresilienne du Golfe du Benin, un cas única de Diáspora afr icaine dans laire culturelle lusófona, Latitudes. Vlach John Michael, 1984, A Casa do Brasil na Nigéria: a emergência de um vernáculo Tipo Casa 20 do século no The Journal of Folklore americano, vol. 97, No. 383, pp 3-23. Verger, Pierre, 1968, Flu x refluxo et de la Traité des negres Entre le Golfe de Benin et Bahia de Todos os Santos: du XVIIe au XIXe siècle, Paris, La Haye: Mouton. Verger, Pierre, 1952, Les Afro-americains, Dakar, IFAN. Verger, Pierre, C. da Cruz, 1969, Musée historique de Ouidah = Museu Histórico de Uidá, Porto-Novo, Daomé, Ministère de lEducation Nationale et de la cultura, Institut de Recherches Appliquées du Dahomey. *Alinta Sara trabalha como professora. Ela obteve recentemente um Mestrado em Estudos Africanos, com especialização em Arte na SOAS (Escola de Estudos Orientais e Africano). Sua pesquisa atual concentra-se na herança cultural afro-brasileira na África Ocidental. **Por favor envie comentários para [email protected] ou comente on-line em pambazuka.org
Posted on: Sat, 02 Nov 2013 19:27:58 +0000
Recently Viewed Topics
© 2015