RELIGIÓN SIN DIOS (Ronald Dworkin) El presente artículo de “The New York Review Of Books” publicado en su edición del 4 de abril de 2013 es un extracto del primer capítulo del libro “La Religión Sin Dios” del filosofo Ronald Dworking; contrario al título de nuestra página, vale la pena leerlo y comentarlo. La traducción es nuestra, pero quien desee lo puede leer en Inglés en: nybooks/articles/archives/2013/apr/04/religion-without-god/ Antes de morir, el 14 de febrero, Ronald Dworkin envió a la revisión de Nueva York un texto de su nuevo libro, “La Religión Sin Dios”, que será publicado por Harvard University Press a finales de este año. Publicamos aquí un extracto del primer capítulo. -Los Editores La división rígida familiar entre personas con religión y sin religión es demasiado crudo. Muchos millones de personas que se cuentan a sí mismos como ateos, tienen convicciones y experiencias muy parecidas y tan profundas como las de los creyentes que se cuentan como religiosas. Dicen que a pesar de que no creen en un Dios "personal", sin embargo creen en una "fuerza" en el universo "más grande que nosotros." Sienten una responsabilidad ineludible para vivir bien la vida, con el debido respeto a la vida de los demás, que se enorgullecen de una vida bien vivida; piensan y sufren a veces lamentando inconsolablemente de una vida que piensan, en retrospectiva, se nos perdió. Ellos no sólo están interesados en los últimos descubrimientos sobre el vasto universo, sino que son cautivados por ellos. Estos no son, para ellos, sólo una cuestión sensual inmediata y su respuesta de otro modo inexplicable. Expresan la convicción de que la fuerza y el sentimiento que tienen son reales, tan reales como ver planetas o sentir dolor, la verdad moral y el maravillarse por la naturaleza, no sólo evocan asombro. Hay expresiones famosas y poéticas con la misma serie de actitudes. Albert Einstein dijo que un ateo era un hombre profundamente religioso: Saber que lo que es impenetrable para nosotros realmente existe, que se manifiesta como la más alta sabiduría y la belleza más radiante, que nuestras facultades limitadas pueden comprender solamente en sus formas más primitivas. Este conocimiento, este sentimiento, está en el centro de la verdadera religiosidad. En este sentido, y sólo en este sentido, pertenezco a las filas de hombres (1) devotamente religiosos. Percy Bysshe Shelley se declaró ateo, sin embargo consideró que "La terrible sombra de algún poder invisible / Flota aunque invisible entre nosotros ...." (2). Filósofos, historiadores y sociólogos de la religión han insistido en que la experiencia religiosa encuentra un lugar para el ateísmo religioso. William James dijo que uno de los dos elementos esenciales de la religión es un sentido de fundamentalidad: que hay "cosas en el universo", como él mismo dijo, "que tire la última piedra." 3 teístas tienen un dios para ese papel, pero un ateo puede pensar que la importancia de vivir bien y lanza la última piedra, que no hay nada más básico sobre el que esa responsabilidad recae o necesita descansar. Con frecuencia los jueces tienen que decidir qué significa "religión" para los efectos legales. Por ejemplo, la Corte Suprema estadounidense tuvo que decidir si, cuando el Congreso proporcionó una "objeción de conciencia" a la exención del servicio militar para los hombres cuya religión no les permitiría servir, un ateo cuya moral y sus convicciones también le prohíben el servicio calificado para la objeción. La Corte decidió que lo hizo cualificar.(4). La Corte, llamada a interpretar la garantía constitucional del "libre ejercicio de la religión", en otro caso, declaró que muchas religiones florecen en los Estados Unidos, pero que no reconocen un dios, como algo que la Corte llama " humanismo secular. " (5). La gente común, por otra parte, han llegado a utilizar la "religión" en contextos que no tienen nada que ver con dioses o fuerzas inefables. Dicen que los estadounidenses hacen una religión de su Constitución, y que para algunas personas el béisbol es una religión. Estos últimos usos de la "religión" son sólo metafóricos, para estar seguro, pero parece parasitaria, no en creencias acerca de Dios, sino más bien a los compromisos profundos en general. Así que la frase "ateísmo religioso", sin embargo, sorprendente, no es un oxímoron, la religión no se limita al teísmo como una cuestión de lo que las palabras significan. Sin embargo, la frase aún podría pensarse confusa. ¿No sería mejor, en aras de la claridad, el reservar la "religión" para el teísmo y luego decir que Einstein, Shelley, y los otros son ateos "espirituales”, o "sensibles"? Pero en una segunda mirada, ampliando el territorio de la religión mejorara la claridad, teniendo en cuenta simplemente la importancia de lo que se comparte a través de ese territorio. Richard Dawkins dice que el lenguaje de Einstein es "destructivo y engañoso" porque la claridad exige una clara distinción entre la creencia de que el universo está gobernado por leyes físicas fundamentales, que Dawkins cree Einstein quería decir, y la creencia de que está gobernado por algo "sobrenatural", que Dawkins piensa que la palabra "religión", sugiere. Pero Einstein quería decir mucho más de que el universo está organizado en torno a las leyes fundamentales de la física, de hecho su punto de vista que he citado es, en un sentido importante, un respaldo de lo sobrenatural. Dijo que podíamos llegar a sólo un reflejo débil de belleza y sublimidad, no siendo parte de la naturaleza, sino que es algo más allá de la naturaleza, que no puede ser comprendido incluso por la máxima comprensión de lo más fundamental de las leyes físicas. Fue la fe de Einstein de que algún valor trascendental y objetivo impregna el universo, el valor que no es un fenómeno natural ni una reacción subjetiva a los fenómenos naturales. Eso es lo que le llevó a insistir en su propia religiosidad. No hay otra descripción, pensó, que pudiera describir mejor el carácter de su fe. Así que debemos dejar que Einstein tenga su propia descripción. Los eruditos en todas sus grandes categorías, los jueces y sus interpretaciones. Debemos decir que religión, no necesariamente significa creencia en Dios. Pero entonces, con el hecho de que alguien pueda ser religioso sin creer en un Dios, ¿qué significa ser religioso? ¿Cuál es la diferencia entre una actitud religiosa hacia el mundo y una actitud no religiosa? Eso es difícil de contestar, porque "religión" es un concepto interpretativo. Es decir, las personas que utilizan el concepto no están de acuerdo sobre la forma precisa de lo que significa cuando lo usan al estar tomando una postura sobre lo que debe significar. Einstein pudo haber tenido algo diferente en mente cuando se hacía llamar religioso y William James cuando clasifica ciertas experiencias como religiosas o los jueces de la Corte Suprema cuando dijeron que las creencias ateas podrían calificar como religiosas. Así que debemos tener en cuenta nuestra pregunta en ese espíritu. ¿Qué causa de la religión sería más reveladora de adoptar? Debemos recurrir a este desafío casi de inmediato. Pero debemos hacer una pausa para observar el contexto en el que se considera el tema. Guerra religiosa, es como el cáncer, la maldición de nuestra especie. La gente se mata entre sí, en todo el mundo, porque odian a los dioses de los demás. En lugares menos violentos como los Estados Unidos su lucha principalmente es en la política, en todos los niveles de elecciones nacionales, en las reuniones de juntas escolares locales. Las batallas más feroces son luego no entre diferentes sectas de la religión divina, sino entre creyentes celosos y los ateos que se consideran paganos inmorales en los que no se puede confiar y cuyo número creciente amenaza para la salud moral y la integridad de la comunidad política. Los fanáticos tienen gran poder político en los Estados Unidos ahora, al menos por el momento. La llamada derecha religiosa es un bloque de votantes que es ávidamente cortejada. El poder político de la religión ha provocado, como era previsible, la oposición, aunque no está en condiciones de reacción. El ateísmo militante, aunque políticamente inerte, es ahora un gran éxito comercial. Nadie que se llamaba a sí mismo un ateo puede ser elegido para un cargo importante en Estados Unidos, pero el libro de Richard Dawkins El espejismo de Dios (2006) ha vendido millones de copias aquí, y docenas de otros libros que condenan la religión y la tratan de superstición. Libros que ridiculización a Dios hace unas décadas eran muy raros, la religión significaba una Biblia y nadie pensaba que valía la pena señalar los errores sin fin de los relatos bíblicos. Ahora no más, los estudiosos dedican sus carreras para refutar lo que antes parecía intocable. Si somos capaces de separar a Dios de la religión, si podemos llegar a entender cuál es el punto de vista religioso, y por qué no exigir o asumir a una persona sobrenatural, por lo menos, entonces podemos ser capaces de bajar la temperatura de estas batallas mediante la separación de las preguntas de la ciencia de las cuestiones de valor. Las nuevas guerras religiosas son ahora realmente guerras culturales. Ellos no son sólo de la historia científica sobre lo que mejor explica el desarrollo de la especie humana, sino más fundamentalmente sobre el significado de la vida humana y lo que la vida significa también. Como veremos, la lógica exige una separación entre la parte científica y el valor de la religión ortodoxa. Cuando separamos adecuadamente estos temas, descubrimos que son completamente independientes: la parte del valor no depende sobre la existencia o la historia de cualquier Dios. Si aceptamos esto, entonces formidablemente reducimos el tamaño y la importancia de las guerras. Ellos ya no serían guerras culturales. Esta ambición es una utopía: las guerras religiosas violentas y no violentas reflejan odio profundo que la filosofía no puede hacer frente. Sin embargo, un poco de filosofía podría ayudar. ¿Qué es la religión? El núcleo metafísico. ¿Cuál es, entonces, una actitud religiosa? Voy a tratar de dar una explicación razonable y por lo tanto ecuménico. La actitud religiosa acepta la realidad independiente llena de valor. Se acepta la verdad objetiva de dos sentencias centrales sobre el valor. La primera sostiene que la vida humana tiene sentido objetivo e importancia. Cada persona tiene una responsabilidad innata e ineludible para tratar de hacer que su vida sea un éxito: lo que significa vivir bien, aceptando las responsabilidades éticas de uno mismo, así como las responsabilidades morales de los demás, no sólo si nos toca pensar de esta forma sino porque es en sí importante si pensamos así. La segunda sostiene que lo que llamamos "naturaleza"-el universo en su conjunto, y en todas sus partes no es sólo una cuestión de hecho, sino que es en sí misma sublime: algo de valor intrínseco y asombroso. En conjunto, estos dos juicios de valor globales declaran un valor inherente a las dos dimensiones de la vida humana: el biológico y el biográfico. Somos parte de la naturaleza, porque tenemos un cuerpo físico y una duración. La naturaleza es el lugar y el nutriente de nuestra vida física. Estamos separados de la naturaleza, porque somos conscientes de nosotros mismos como hacer nuestra vida y hay que tomar decisiones que, en conjunto, determinan lo que la vida nos haya dado. Para muchas personas la religión incluye algo mas que esos dos valores; para la mayoría de teístas también incluye obligaciones de culto, por ejemplo. Pero voy a ofrecer un significado intrínseco de estos dos: la vida y la belleza; como un aspecto intrínseco de la naturaleza, paradigmas de una actitud plenamente a la vida religiosa. No se trata de convicciones que se puedan aislar del resto de la vida dedicando toda una personalidad. Ellos impregnan experiencia; generan el orgullo, el remordimiento, y la emoción. El misterio es una parte importante de esa emoción. William James dijo que como el amor, como la ira, como la esperanza, la ambición, los celos, como cualquier otro deseo instintivo e impulso; la religión añade a la vida un encanto que no es racional o lógicamente deducible de nada.(6). El encanto es el descubrimiento del valor trascendental en lo que parece otra cosa muerta y transitoria. ¿Pero cómo pueden los ateos religiosos saber lo que dicen acerca de los distintos valores que abrazan? ¿Cómo pueden estar en contacto con el mundo de valores para comprobar la afirmación tal vez fantasiosa en el que invierten tanta emoción? Los creyentes tienen la autoridad de un Dios por sus convicciones; pero los ateos parecen arrancar en el aire. Tenemos que explorar un poco la metafísica del valor. La actitud religiosa rechaza el naturalismo, que es un nombre muy popular para la teoría metafísica donde nada es real, excepto lo que puede ser estudiado por las ciencias naturales, incluyendo la sicología. Es decir, nada existe que no sea ni la materia, ni la mente, no hay realmente en el fondo, una cosa como una vida buena o la justicia o la crueldad o la belleza. Richard Dawkins habló para los naturalistas cuando sugirió respuesta adecuada de los científicos a la gente que, criticando el naturalismo sin fin citan a Hamlet: "Hay más cosas en el cielo y la tierra, Horacio, que las soñadas en tu filosofía" "Sí", Dawkins respondió, "pero estamos trabajando en ello." (7). Algunos naturalistas son nihilistas: dicen que los valores son sólo ilusiones. Otros naturalistas reconocen que en algunos valores el sentido existe, pero los definen para negarles existencia independiente; haciéndolos dependientes completamente de pensamientos o reacciones de la gente. Dicen, por ejemplo, que describe el comportamiento de alguien tan bueno o justo significa que, como cuestión de hecho, la vida de más gente va a ser agradable si todo el mundo se comporta de esa manera. O decir que una pintura es bella, sólo significa que, en general, las personas se complacen en ver las cosas. La actitud religiosa rechaza toda forma de naturalismo. Insiste en que los valores son reales y fundamentales, no sólo las manifestaciones de algo más, son tan reales como los árboles o el dolor. También rechaza una teoría muy diferente que podríamos llamar realismo a tierra. Esta posición, también es popular entre los filósofos, sosteniendo que los valores son reales y que nuestros juicios de valor pueden ser objetivamente ciertos, pero sólo en el supuesto de que podría estar equivocado, de que tenemos una buena razón, aparte de nuestra propia confianza en nuestros juicios de valor, pensar que tenemos la capacidad para descubrir verdades sobre el valor. Hay muchas formas de realismo a tierra: se trata de una forma de teísmo que traza nuestra capacidad de juicio de valor a un dios. (Expondré en breve que esta supuesta tierra va en la dirección equivocada.) Todos ellos coinciden en que un juicio de valor nunca puede ser sólido, tiene que haber alguna razón independiente para pensar que la gente tiene una capacidad para un sonido de juicio moral independiente, ya que en sí, no se basan en esa capacidad. Eso hace un estado de valor como rehén a la biología o la metafísica. Supongamos que no encontramos evidencia innegable de que tenemos las convicciones morales que sólo hacemos porque eran evolutivamente adaptativas, que por cierto no les obligan a ser verdad. Entonces, desde esta perspectiva, no tendríamos ninguna razón para pensar que la crueldad es realmente mala. Si pensamos que lo es, entonces debemos pensar que tenemos otra manera de estar "en contacto con" la verdad moral. La actitud religiosa insiste en un divorcio mucho más fundamental que existe entre el mundo de los valores y hechos sobre la historia natural o nuestras susceptibilidades psicológicas. Nada podría acusar mas a nuestro juicio, que la crueldad está mal, excepto un buen argumento moral que la crueldad no es después de todo mal. Nos preguntamos: ¿Qué razón tenemos para suponer que tenemos la capacidad de juicio de valorar? Sin conexión a tierra nuestro realismo podrá tener la siguiente respuesta: la única razón posible que podría hacernos reflexionar responsablemente en nuestras convicciones morales y encontrarlas persuasivas. Creemos que ellas son ciertas, y por lo tanto creemos que tenemos la capacidad de encontrar la verdad. ¿Cómo se puede rechazar la hipótesis de que todas nuestras convicciones sobre el valor solo se apoyan mutuamente en ilusiones? Sin conexión a tierra el realismo serian nuestras respuestas. Entendemos que la hipótesis de la única manera que lo hace inteligible, sugiere que no tenemos un caso moral adecuado para cualquiera de nuestros juicios morales. Rechazamos esta propuesta haciendo argumentos morales para algunos de nuestros juicios morales. La actitud religiosa, para repetir, insiste en la plena independencia del valor: el mundo del valor es independiente y autocertificado. ¿Eso descalifica la actitud religiosa por motivos de circularidad? Tenga en cuenta que no hay manera de que finalmente no circule para certificar la capacidad de encontrar la verdad de cualquier tipo en cualquier dominio intelectual. Nos basamos en la experimentación y la observación para certificar nuestros juicios en la ciencia. Pero el experimento y la observación son fiables sólo en virtud de la verdad de los supuestos básicos acerca de la causalidad y la óptica que nos apoyamos en la ciencia misma, y nada más básico para certificar. Y, por supuesto, nuestros juicios sobre la naturaleza del mundo exterior, dependen, aun más importante, en un supuesto universalmente compartido de que existe un mundo externo, la suposición de que la ciencia no puede en sí certificar. Nos resulta imposible no creer las verdades elementales de las matemáticas, y cuando las entendemos, nos parecen asombrosamente complejas las verdades que los matemáticos han demostrado. Pero no se puede demostrar tanto las verdades elementales o los métodos de demostración matemática de las matemáticas fuera. Sentimos que no tenemos ninguna certificación independiente, sabemos que tenemos una capacidad innata para la lógica y la verdad matemática. Pero, ¿cómo sabemos que tenemos esa capacidad? Sólo porque formamos creencias en estos dominios que simplemente no podemos, sin embargo, probar, renegar. Así deducimos que tenemos que tener esa capacidad. Podríamos decir: aceptamos nuestras capacidades científicas y matemáticas más básicas finalmente como una cuestión de fe. La actitud religiosa insiste en que abrazamos nuestros valores de la misma manera, por último como una cuestión de fe. Hay una notable diferencia. Tenemos normas de la buena argumentación científica y demostración matemática válida de acuerdo general, pero tenemos estándares de formas morales o de otro tipo de razonamiento sobre el valor no acordado. Por el contrario, estamos en desacuerdo notable acerca de la bondad, verdad, belleza y justicia. ¿Eso quiere decir que tenemos una certificación externa de nuestras capacidades para la ciencia y las matemáticas que nos faltan en el campo de valor? No, porque acuerdo interpersonal no es una certificación externa en cualquier dominio. Los principios del método científico, incluyendo la necesidad de confirmación interpersonal de la observación, sólo se justifican por la ciencia de estos métodos han producido. Como he dicho, todo en la ciencia, incluyendo la importancia de la observación compartida, se mantiene unido, se apoya siempre en la propia ciencia. La lógica y las matemáticas son diferentes aún. El consenso sobre la validez de un argumento matemático complejo no es de ninguna manera evidencia de que la validez. ¡Qué horror! si la inimaginable raza humana dejó de estar de acuerdo acerca de los argumentos matemáticos o lógicos válidos. Sería caer en un declive terminal, pero nadie en el camino tendría ninguna razón para dudar de que cinco y siete hacen doce. El valor es diferente todavía. Si el valor es objetivo, entonces el consenso acerca de un juicio de valor particular es irrelevante para la verdad o la responsabilidad de nadie. En el pensamiento es verdad, y la experiencia demuestra, para bien o para mal, que la comunidad humana puede sobrellevar una gran discordia sobre la verdad moral, ética o estética. Por la actitud religiosa, el desacuerdo es una pista falsa. Dije, hace un momento, que la actitud religiosa descansa por fin en la fe. Le dije que todo señalamiento de que la ciencia y las matemáticas son, de la misma manera, cuestiones de fe. En cada dominio aceptamos sentido, la convicción ineludible en lugar de la bendición de algunos medios independientes de verificación como el árbitro final de lo que tenemos derecho a creer de manera responsable. Este tipo de fe no es sólo una aceptación pasiva de la verdad conceptual que no podemos justificar en nuestra ciencia o nuestra lógica o nuestros valores sin apelar a la ciencia o de la lógica o el valor. Se trata de una afirmación positiva de la realidad de estos mundos y de nuestra confianza en que si cada uno de nuestros juicios pueden estar equivocados, tenemos derecho a pensar que bien si hemos reflexionado sobre con responsabilidad suficiente. En el caso especial de valor, sin embargo, la fe significa algo más, porque nuestras convicciones sobre el valor son compromisos emocionales, así lo pone a prueba la coherencia y el apoyo interno que sobreviven, tienen que sentir de una manera emocional. Deben tener un control sobre la personalidad entera. Los teólogos dicen a menudo que la fe religiosa es una experiencia “sui generis” de la convicción. Rudolf Otto, en su libro notablemente influyente, La Idea de la Santa, llama la experiencia "numinoso", dijo que era una especie de "fe-conocimiento." (8) Yo pretendo sugerir que las convicciones de valor también son complejos, “sui generis”, experiencias emocionales. Como veremos más adelante (en una sección posterior del nuevo libro, la Religión sin Dios), cuando los científicos se enfrentan a la inmensidad inimaginable del espacio y la complejidad asombrosa de las partículas atómicas tienen una reacción emocional que coincide con la descripción de Otto sorprendentemente bien. De hecho, muchos de ellos utilizan el término "numinoso" para describir lo que sienten. Encuentran el universo impresionante y digno de una especie de reacción emocional que por lo menos limitan con temblor. Pero, por supuesto, no me refiero al hablar de la fe, que el hecho de que una condena moral sobrevive a una reflexión sea en sí mismo un argumento a favor de esa convicción. Una convicción de la verdad es un hecho psicológico y sólo un juicio de valor se puede argumentar a favor de la verdad de la condena. Y, por supuesto, no me refiero a que los juicios de valor son al final sólo subjetivos. Nuestra convicción sentida de que la crueldad está mal es la convicción de que la crueldad es realmente mala, no podemos tener esa convicción, sin pensar que es objetivamente cierto. Reconociendo el papel de fieltro, convicción irresistible en nuestra experiencia de valor, sólo reconoce el hecho de que tenemos esas convicciones, que pueden sobrevivir la reflexión responsable, y que entonces no tenemos ninguna razón en absoluto, a falta de nuevas pruebas o argumentos, a dudar de su verdad. Usted puede pensar que si todo lo que podemos hacer para defender a los juicios de valor es atractivo para otros juicios de valor, y finalmente a declarar la fe en el conjunto de los juicios, nuestras pretensiones de verdad objetiva son sólo miradas en la oscuridad. Pero este reto, sin embargo familiar, no es un argumento en contra de la cosmovisión religiosa. Es sólo un rechazo de esa visión del mundo. Niega los principios básicos de la actitud religiosa, lo que produce, a lo sumo, un callejón sin salida. Usted simplemente no tiene el punto de vista religioso. Ciencias Religiosas y de valor religioso Ya he sugerido las razones por las que debemos tratar a la actitud que he descrito como religiosos y reconocer la posibilidad del ateísmo religioso. Esperamos comprender mejor por qué tantas personas declaran que no tienen un sentido de valor, el misterio y propósito en la vida a pesar de su ateísmo en lugar de, además de su ateísmo. ¿Por qué se asocian sus valores con los de la religión convencional de esa manera? También esperamos rendir cuenta de la religión que podemos utilizar para interpretar la convicción generalizada de que las personas tienen derechos especiales a la libertad religiosa. (Ese es uno de los proyectos del nuevo libro). Ahora quiero explorar otra, más compleja, la razón para el tratamiento de la actitud que yo describo como religiosa. Los teístas asumen que su valor realismo se basa en realismo. Dios, piensan, ha proporcionado y certificado su percepción de valor, de las responsabilidades de la vida y las maravillas del universo. De hecho, sin embargo, su realismo debe finalmente ser sin conexión a tierra. Es la independencia radical del valor de la historia, incluyendo la historia divina, que hace que su fe sea defendible. El corazón de mi argumento es el siguiente supuesto. Las religiones teístas convencionales, con las que la mayoría de nosotros estamos familiarizados: el judaísmo, el cristianismo y el Islam, tienen dos partes: una parte de la ciencia y la otra parte de valor. La parte de la ciencia ofrece respuestas a importantes cuestiones de hecho sobre el nacimiento y la historia del universo, el origen de la vida humana, y si la gente sobrevive a su propia muerte. Esa parte declara que un Dios todopoderoso y omnisciente creador del universo, juez de vidas humanas, garantiza una vida futura, y responde a la oración. Por supuesto no me refiero a que estas religiones ofrecen los cuentos como argumentos científicos para la existencia y la carrera de su dios. Sólo quiero decir que esta parte de muchas religiones hace afirmaciones sobre cuestiones de hecho y sobre las causas y efectos históricos y contemporáneos. Algunos creyentes defienden estas afirmaciones con lo que ellos consideran argumentos científicos, mientras que otros profesan creer como una cuestión de fe o por la evidencia de los textos sagrados. Yo llamo a todos los científicos en virtud de su contenido, no de su defensa. La parte del valor de una religión teísta convencional ofrece una variedad de convicciones acerca de cómo la gente debe vivir y lo que debemos valorar. Algunos de estos son compromisos divinos, es decir, los compromisos que son parásitos de y no tienen sentido sin la asunción de un Dios. Convicciones piadosas declaran obligaciones de culto, la oración y la obediencia al Dios los hace suya la religión. Sin embargo, otros valores religiosos no son, de este modo, según Dios: son al menos formalmente independiente de cualquier Dios. Los dos valores religiosos paradigmas que identifiqué son de esa manera independientes. Ateos religiosos no creen en un Dios y lo rechazan, la ciencia de las religiones convencionales y los compromisos divinos, como un deber de adoración ritual, que son parásitos de esa parte. Pero aceptan que las cosas con objetividad cómo va la vida humana y que todos tienen una responsabilidad ética innata, inalienable a tratar de vivir lo mejor posible en sus circunstancias. Aceptan que la naturaleza no es sólo una cuestión de partículas lanzados juntos en una historia muy larga, pero si algo de la maravilla y la belleza intrínseca. La parte de la ciencia de la religión convencional no puede fundamentar la parte del valor porque, para decirlo brevemente al principio, éstas son conceptualmente independientes. La vida humana no puede tener ningún tipo de significado o valor sólo porque un Dios amoroso existe. El universo no puede ser intrínsecamente hermoso sólo porque fue creado para ser bello. Cualquier juicio sobre el sentido de la vida humana o la maravilla de la naturaleza se basa en última instancia, no sólo en la verdad descriptiva, no importa cuán exaltada o misteriosa, pero al final de los juicios de valor más fundamentales. No hay puente directo desde cualquier historia sobre la creación del firmamento, o los cielos y la tierra, o los animales del mar y la tierra, o las delicias del cielo, o de los fuegos del infierno, o la separación de las zonas marítimas o la elevación de cualquier muerto, con el valor duradero de la amistad y la familia o la importancia de la caridad o la sublimidad de una puesta de sol o de la idoneidad de asombro en la cara del universo o incluso con la obligación en el temor de un Dios creador. No estoy argumentando, en contra de la ciencia de las religiones Abrahámicas tradicionales, que no hay más Dios personal que el que hizo los cielos y ama sus criaturas. Afirmo sólo que la existencia de un tal Dios no puede por sí misma hacer la diferencia a la verdad de los valores religiosos. Si existe un Dios, tal vez él puede enviar a la gente al cielo o al infierno. Pero él no puede, por su propia voluntad, crear respuestas correctas a las preguntas morales o inculcar el universo con una gloria que no tendría de otra manera. Existencia o el carácter de un Dios sólo puede figurar en la defensa de valores como un hecho que hace algunas diferencias, independientes del fondo de juicio de valor correspondiente, sino que sólo puede entender, es decir, como una premisa menor. Por supuesto, la creencia en un Dios puede dar forma a la vida de una persona de forma espectacular. Si, y cómo lo hace depende de la naturaleza del supuesto Dios y la profundidad del compromiso de ese Dios. Un caso evidente y crudo: alguien que cree que va a ir al infierno si desagrada a Dios es muy probable que tenga una vida diferente de alguien que no tiene tal creencia. Pero si lo que desagrada a Dios es moralmente incorrecto no está a ese Dios. Ahora estoy confiando en un principio conceptual importante que podríamos llamar "Principio de Hume", ya que fue defendido por ese filósofo escocés del siglo XVIII. Este principio remarca que no se puede apoyar un juicio de valor, un imperativo ético o moral o estético de reclamación, sólo mediante el establecimiento de algún hecho científico acerca de cómo el mundo es o fue o será. Otra cosa que siempre es necesario: Un juicio de valor de fondo que muestra por qué el hecho científico es relevante y tiene esa consecuencia. Sí, cada vez que veo a alguien que está en el dolor, o una amenaza de peligro, tengo una responsabilidad moral de ayudar si puedo. Sólo el simple hecho del dolor o el peligro parece generar, por sí mismo, un deber moral. Pero la apariencia es engañosa: el dolor y el peligro de no generar un deber moral a menos que también sea cierto que, como cuestión de fondo de la verdad moral, que las personas tienen el deber general de aliviar o prevenir el sufrimiento. Muy a menudo, como en este caso, el principio de fondo es demasiado obvio para necesitar afirmarlo o incluso pensarlo. Pero todavía debe estar allí, y todavía debe conectar realmente el juicio ordinario con el juicio moral o ético o estético más concreto que se debe apoyar. Estoy de acuerdo en que la existencia de un Dios personal, es un ser sobrenatural, todopoderoso, omnisciente y amoroso una especie muy exótica del hecho científico. Pero sigue siendo un hecho científico y que todavía requiere de un principio moral, antecedentes pertinentes para tener un impacto en los juicios de valor. Esto es importante porque los juicios de valor de fondo sólo pueden ellos mismos ser defendidos en la medida en que puedan ser leídos por todos, situándolos en una red más amplia de valores de cada una de ellos, basándose en, y justificando los demás. Ellos sólo pueden ser defendidos, como insiste mi cuenta de la actitud religiosa, dentro del esquema general de valores. Por lo tanto la existencia de un Dios puede demostrarse que es necesario o suficiente para justificar una convicción particular de valor sólo si algún principio de fondo independiente. Porque bien podríamos estar convencidos de algunas de esos principios. Podríamos pensar, por ejemplo, que el sacrificio del hijo de Dios en la cruz nos da una responsabilidad de gratitud para honrar los principios por los cuales murió. O que le debemos el respeto al Dios que nos creó a quien debemos ser nuestro Padre, salvo que nuestra deferencia a ese Dios debe ser ilimitado e irrestricto. Los creyentes no tendrán problemas para la construcción de otros muchos principios. Sin embargo, los principios que se citan, cualesquiera que sean, deben tener fuerza independiente, vistos únicamente como reclamos de la moral o de otro departamento de valor. Los teístas deben tener una fe independiente en algunos de esos principios, basados en esos mismos principios, y no sólo los acontecimientos divinos u otros hechos que dicen pertinentes, que deben encontrar que no puede dejar de creer. Lo que divide a la religión, los piadosos o los impíos de la ciencia de la religión divina no es tan importante como la fe en el valor que los une. 1 Albert Einstein, in Living Philosophies: The Reflections of Some Eminent Men and Women of Our Time, edited by Clifton Fadiman (Doubleday, 1990), p. 6. ↩ 2 “Hymn to Intellectual Beauty” (1816). ↩ 3. William James, The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy (Longmans, Green, and Co., 1896), p. 25. ↩ 4. United States v. Seeger, 380 US 163 (1965). ↩ 5. Torcaso v. Watkins, 367 US 488 (1961), fn. 11: “Among religions in this country which do not teach what would generally be considered a belief in the existence of God are Buddhism, Taoism, Ethical Culture, Secular Humanism and others. SeeWashington Ethical Society v. District of Columbia, 101 US App. D.C. 371, 249 F. 2d 127; Fellowship of Humanity v. County of Alameda, 153 Cal. App. 2d 673, 315 P. 2d 394; II Encyclopaedia of the Social Sciences 293; 4 Encyclopaedia Britannica(1957 ed.) 325–327; 21 id., at 797; Archer, Faiths Men Live By (2d ed. revised by Purinton) 120–138, 254–313; 1961 World Almanac 695, 712; Year Book of American Churches for 1961, at 29, 47.” ↩ 6. William James, The Varieties of Religious Experience (The Modern Library, 1902), p. 47. ↩ 7. Richard Dawkins, Unweaving the Rainbow: Science, Delusion and the Appetite for Wonder (Houghton Mifflin, 1998), p. xi. ↩ 8. Rudolf Otto, The Idea of the Holy, translated by John W. Harvey (Oxford University Press, 1923). Originally published in German in 1917. ↩
Posted on: Mon, 01 Jul 2013 23:13:58 +0000