Zaman Nabi Muhammad S.A.W. Leave a comment Go to comments BAB 4: - TopicsExpress



          

Zaman Nabi Muhammad S.A.W. Leave a comment Go to comments BAB 4: BENARKAH MUHAMMAD ITU RASULULLAH? Bahawa Muhammad itu seorang Rasul dapat dibuktikan melalui beberapa cara. Pertama berdasarkan berita-berita tentang kedatangan Muhammad seperti yang tersebut dalam kitab Taurat dan Injil (Old & New Testament). Kedua, berdasarkan kedudukannya sebagai ‘AI-Sadiq AI-Amin’, yakni seorang yang benar lagi dipercayai kejujurannya. Dan ketiganya dari ‘Nubuwwah’ Muhammad sendiri, seperti berita-berita ghaib yang telah disebutkan lebih dulu oleh Baginda tentang bakal terjadinya, dan kemudiannya benar-benar telah menjadi kenyataan! 1. KEDATANGAN MUHAMMAD YANG DINANTI-NANTIKAN Diceritakan bahawa ketika Abdul Mutalib dan bangsawan-bangsawan Quraisy lain mengunjungi Yaman untuk mengucapkan tahniah kepada Raja Saif Zu-Yazin yang baru saja menewaskan Habshah dengan bantuan Parsi, beliau dikatakan sangat mengagumi kebesaran kerajaan Yaman itu. Tetapi oleh Zu-Yazin, dinyatakannya kepada Abdul Mutalib bahawa apabila diperanakkan seorang anak lelaki dari Tihamah (Makkah), dan di antara dua belikatnya ada syamah (tahi lalat besar yang dikelilingi oleh rambut), maka ia akan menjadi pemimpin besar hingga Hari Kiamat. Di sini Zu-Yazin cuba membayangkan tanda-tanda tentang kedatangan seorang pemimpin besar dari keturunannya sendiri, yang kebetulan tanda-tanda itu secocok dengan cucunya Muhammad yang masih kecil. Ini menyebabkan Abdul Mutalib sujud kerana girang. Cerita ini sengaja dipetik buat menunjukkan bahawa berita tentang kedatangan seorang manusia agung dari keturunan Abdul Mutalib bukannya tidak diketahui oleh bangsa Arab. Apa lagi jika diselidiki. kitab-kitab Taurat dan Injil, lebih jelaslah cerita-certta tentang Muhammad itu disebutkan. Dalam Taurat misalnya, terdapat ayat: “The Lord came from Sinai, and rose up from Seir unto them; he shined forth from Paran, and he came with 10,000 of Saints” (Book of Deutoronomy 33:2). Ayat ini dengan jelas menerangkan tentang cahaya kebenaran yang memancar dari tiga arah yang berlainan; dari Sinai, Seir dan Paran. Tentang Sinai, yang dimaksudkan ialah pengutusan Nabi Musa as. dengan kitab Tauratnya. Dan Nabi Isa as. dengan kitab Injilnya muncul dari Baitul-laham (Bethlehem). Seir adalah sebuah kota kira-kira 1.5 km dari Bethlehem yang kini dikenali sebagai ‘Bait Shair’, iaitu kota pengembala. Ada pun tentang Paran, Taurat sendiri mengisahkan perihal Nabi Ibrahim a.s. menempatkan isterinya Hajar serta anaknya Ismail di suatu tempat yang sunyi sepi, iaitu padang pasir Paran (Genesis 21:21). Jadi, berdasarkan Taurat sendiri, Paran merupakan suatu kawasan di Hejaz, kerana di sinilah sebenarnya Hajar dan Ismail ditinggalkan oleh Ibrahim a.s. Ahli-ahli geografi menegaskan bahawa Paran ialah kawasan yang terdapat di antara gunung di Makkah, iaitu Abu Qubais, Quiqaan dan Hira’. Dalam kalangan sarjana dikatakan bahawa Jabal-Nur itulah sebenarnya gunung Paran setelah datangnya Islam. Tentang 10,000 of Saints’ itu, Prof. David Benjamin Keldani (kini Abdul Ahad Daud) mengatakan bahawa ianya ditujukan kepada jumlah pengikut Muhammad s.a.w. yang menakluki Makkah pada 8 H. Dari kitab Injil pula, kedatangan Muhammad s.a.w. telah disebut dalam ayat berikut: “For Moses truly said unto the fathers, a prophet shall the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you”. (Acts of Apostles 2:22). Mengenai kalimat “unto you of your brethren’, ianya bermaksud bahawa seorang Nabi yang akan diutus adalah dari kalangan saudara Israel (Yaakob), bukannya dari Bani Israel itu sendiri. Sebenamya Bani Ismaillah saudara Bani Israel tersebut, sebab Ismail adalah saudara tua dari Ishak, bapa kepada Yaakob, dan Nabi Muhammad sendiri memangnya jelas dari keturunan Bani Ismail. Mengenai kalimat “like unto me” pula, maksudnya ialah bahawa Muhammad menyamai Musa dalam banyak hal. Antaranya: 1. Muhammad dan Musa dilahirkan seperti biasa beribu-bapa, sebaliknya Isa hanya beribu sahaja bahkan diciptakan secara ajaib. 2. Muhammad dan Musa sama-sama berumahtangga dan berkeluarga, sedangkan Isa tetap membujang selama hidupnya. 3. Baik Musa mahupun Muhammad adalah membawa Syariat baru untuk umatnya, sedangkan Isa hanya sekadar menyambung Syariat Musa. Katanya: “Janganlah kamu sangka aku datang untuk merombak Taurat, melainkan hendak menggenapkan” (St. Mathews 5:17). 4. Keturunan Musa dan Muhammad adalah jelas dan pasti; sama-sama dari keturunan Nabi Ibrahim. Sedangkan silsilah Isa pula kabur, apa lagi menurut dogma Kristian, Isa adalah anak Tuhan Bapa. 5. Musa dan Muhammad wafat secara biasa, tetapi Isa menurut dogma Kristian, dibunuh di tiang salib (St. Marks 15:37). Dengan demikian, jelaslah bahawa Nabi yang dikatakan lahir “dari kalangan saudara-saudara Musa” itu benar-benar ditujukan kepada Muhammad, bukannya Isa. Jelaslah kebenaran Muhammad sendiri sebagai utusan (Rasul) Allah S.W.T. justeru berita tentang kedatangannya telah disebut-sebut dengan jelas dalam Taurat dan Injil, meskipun umat Islam menganggap bahawa isi kandungan kitab-kitab tersebut sudah banyak berubah. Sebab itulah ketika Muhammad dilahirkan, yang mula-mula meyakini bahawa dialah Nabi yang ditunggu-tunggu ialah kalangan pendita-pendita Nasrani dan Yahudi. Misalnya ketika Muhammad baru berusia 12 tahun, paderi Buhaira sudah pun meyakini bahawa Muhammad itulah bakal Nabi. Sebab itu dia berkata kepada Abi Talib yang datang berdagang ke Sham: “Bawalah kembali anak saudaramu ini, dan jagalah dia dari bahaya kaum Yahudi. Demi Allah, kalau mereka tahu apa yang aku tahu, nescaya mereka apa-apakannya, kerana akan terbit daripadanya urusan yang benar”. Ini menyebabkan Abi Talib bergegas pulang ke Mekah membawa Muhammad. Dan ketika Muhammad mula-mula menerima wahyu, orang yang pertama menerimanya ialah Waraqah bin Naufal, seorang pendita Nasrani yang alim tentang kitab Injil yang pernah pula menterjemah kitab tersebut ke bahasa Arab. Dikatakan bahawa sewaktu Khadijah, menemui Waraqah, berkatalah Waraqah: “Quddus! Quddus! Demi Tuhan yang menguasai diriku, kalaulah benar katamu wahai Khadijah, maka itulah Namus al-Akbar (Jibril) yang pernah juga datang kepada Musa dulu. Nyatalah bahawa Muhammad suamimu itu adalah Nabi untuk umat ini. Katakanlah kepadanya agar ia tetap tegas”. Demikian juga ketika Jaafar bin Abi Talib membaca surah Mariam ayat 29-33 di depan Raja Najasyi di Habshah, terkejutlah pembesar-pembesar istana sambil berkata: “Kata-kata yang keluar dari sumber yang mengeluarkan kata-kata Jesus Christ!” Bahkan Raja Najasyi sendiri turut berkata: “Kata-kata ini dan yang dibawa oleh Musa, keluar dari sumber yang sama”. Tentang golongan Yahudi pula, merekalah yang sebenarnya sangat menanti-nantikan kelahiran seorang Nabi baru. Misalnya ketika mereka kalah dalam pertempuran melawan bangsa Arab Yathrib, selalu benar mereka melaung-laungkan: “Sudah sampai masanya seorang Nabi akan diutus. Kami akan mengikut Nabi itu, dan dengan demikian kami akan kuat dan dapat mengalahkan kamu, seperti dalam peperangan Ad dan Iram”. Malangnya sebaik sahaja orang yang dinanti-nantikan itu datang, mereka menolaknya kerana musuh-musuh mereka lebih dahulu menyahut seruan Muhammad, ditambah pula kerana Nabi tersebut bukannya dari bangsa mereka. “Di kala datangnya apa-apa yang telah mereka ketahui itu, mereka kafir dengan dia” (Al-Baqarah: 89). Bagi orang-orang Aus dan Khazraj, pengetahuan mereka tentang Muhammad adalah dari mulut golongan Yahudi juga. Sebab itu apabila mereka diseru oleh Muhammad, mereka berkata: “Sungguh inilah Nabi yang pernah dijanjikan orang-orang Yahudi kepada kita. Jangan sampai mereka mendahului kita”. Bagaimanapun ada juga pemuka Yahudi menyambut seruan Nabi, seperti Abdullah bin Salam misalnya yang pernah berkata: “Aku dengar darihal Nabi Muhammad dan aku kenal sifatnya, dan zamannya yang kami tunggu-tunggu. Tatkala dia sampai ke Madinah, aku bertemu dengannya, lalu aku masuk Islam, dan aku khabarkan kepada bibiku Khalidah, lalu ia masuk Islam, dan sekalian ahli rumahku pun masuk Islam”. Dan terhadap kaum Yahudi, Abdullah menyeru:”Hai kaumkul Takutlah kepada Allah dan berimanlah kepada Nabi Muhammad ini. Demi Allah, kamu sudah tahu yang ia benar pesuruh Allah, sebagaimana tersebut dalam Taurat namanya dan sifatnya”. Sebenarnya cerita tentang kedatangan Muhammad bukannya diketahui oleh Raja Salt Zu-Yasin dan Raja Najasyi, bahkan juga oleh Heraclius, raja Rom dun Mugaugis, pembesar Rom di Mesir. Tentang Mugaugis misalnya, beliau melayan dengan baik perutusan Nabi kepadanya ketikai termeterainya Perjanjian Hudaibiah pada 6 H. Dengan mengirim berbagai-bagai hadiah, beliau mengakui yang dia percaya tentang kedatangan seorang Nabi. Cumanya dia tersasul kerana disangkanya kedatangannya ialah di Sham! Demikianlah beberapa anekdot tenting kepercayaan umum sekitar bakal lahirnya seorang manusia agung; seorang Nabi baru yang takdirnya akan menamatkan siri-siri kerasulan di muka bumi ini. 2. MUHAMMAD SEBAGAI AS-SADIQ AL-AMIN “Sesungguhnya aku telah tinggal bersamamu beberapa lama sebelumnya (sebelum AI-Quran diturunkan). Apakah kamu tidak memikirkannya?” (Yunus: 16). Jika tadinya Taurat dan Injil sendiri telah menyebut-nyebut tentang kedatangan Muhammad, dan dengan itu membuktikan kebenarannya sebagai Rasulullah, maka dengan lahirnya Muhammad kebenaran tersebut tidak dapat dipertikaikan lagi. Pengakuan tentang kebenarannya tidak lain kerana peribadi dan sirahnya (perjalanan hidup) sendiri, yang sejak belum diutuskan sebagai Rasul lagi sudah terkenal dengan jolokan ‘AISadiq Al-Amin,’ iaitu orang yang benar lagi dipercayai. Ketika usianya 25 tahun, Muhammad turut membawa barang-barang dagangan Khadijah binti Khuailid ke Sham. Terhadap saudagar-saudagar lain, Khadijah cuma sanggup menyerahkan barang-barangnya sekadar muatan dua ekor unta sahaja, tetapi terhadap Muhammad yang terkenal kerana amanahnya, tanpa ragu-ragu dia menyerahkan barang-barang perniagaannya kepada baginda yang dibawa oleh 4 ekor unta. Dan ketika taKdir menetapkan yang kedua-duanya akan hidup bersama, Khadijah mengatakan: ‘Wahai sepupukul Sesungguhnya saya cinta padamu; pertama kerana kita berkeluarga, kedua kerana engkau dipandang tinggi oleh masyarakat bangsamu, ketiga kerana sifat amanahmu, keempat kerana baik budi pekertimu dan kelima kerana sifat kebenaranmu”. Pada suatu ketika Abdullah bin Abil-Huma’, seorang rakan seperniagaannya berjanji untuk menemuinya di suatu tempat, tetapi dia sendiri terlupa janjinya itu. Sampai tiga hari tiga malam Nabi menunggunya dI situ, hinggalah pada hari keempatnya kebetulan dia melintasi tempat Itu, Nabi masih berada di situ. Sungguh sesal dia di atas kelupaannya itu, tetapi dengan senyum Nabi mengatakan: “Janganlah difikirkan sangat, mungkin saya yang bersalah. Saya telah berjanji akan menunggu tuan di sini sampai tuan datang, kerana itu saya mesti penuhi janji saya”. Apabila Muhammad berusia 35 tahun, berlakulah perselisihan diantara suku-suku Quraisy tentang siapakah yang sepatutnya mengangkat Hajar al-Aswad dan meletakkan di tempatnya. Setiap anggota qabilah cuba menegakkan haknya dengan mengangkat sumpah yang terkenal dengan name La’qatud-dam, iaitu sumpah mencecah darah dengan melukakan tangan masing-masing. Sampai lima hari mereka menghadapi kebuntuan, sehinggalah hari keenamnya apabila mereka menerima cadangan Abu Umaiyah AI-Mughirah agar diserahkan penyelesaiannya kepada siapa yang mula-mula memasuki Masjid Al-Haram melalui pintu Bani Syaibah. Kebetulan yang memasukinya ialah Muhammad, hingga dengan riang gembira mereka berseru: “Inilah dia Muhammad Al-Amin, orang yang kami tunggu, kami sekalian rela dengan keputusannya”. Sewaktu turunnya ayat: “Beri ingatlah terhadap kaum kerabatmu yang dekat” (AI-Syu’ara: 214). Nabi lantas mengundang keluarga Abdul Mutalib di Bukit Safa dan berseru: “Bagaimana pendapatmu sekalian jika kuberitahu kamu bahawa di kemuncak bukit ini ada pasukan berkuda hendak menyerang kamu. Percayakah kamu?” Maka jawablah mereka: “Ya, engkau tidak pernah disangsikan. Belum pernah kami engkau berdusta”. Ketika surat Nabi sampai kepada Heraclius, raja Rom di BaitulMaqdis, ia memanggil orang-orang Arab Makkah yang kebetulan berdagang di situ. Kepada mereka Heraclius menyoal apakah mereka menuduh Muhammad pernah berdusta sebelum ia mengaku menjadi Nabi, mereka menjawab ‘tidak’. Mendengarnya Heraclius lalu berkata: “Orang yang tidak berdusta kepada manusia, tidak bisa jadi berdusta atas nama Allah”. Heraclius hanyalah seorang daripada musuh-musuh besar Nabi yang turut mempercayai sifat kebenaran Nabi. Selain beliau, Abu Jahal yang juga musuh ketat Nabi turut mengakui: “Kami tidak dustakanmu, ya Muhammad, tetapi kami menolak agama yang engkau bawa”. Demikian juga pendapat Al-Nadhir Al-Harith, musuh Nabi juga:”Adalah Muhammad di antara kamu seorang anak muda yang paling disukai dan paling besar amanahnya, tetapi apabila ia membawa kepada kamu apa yang ia bawa, maka kamu katakan dia ahli sihir. Demi Allah, dia bukanlah ahli sihir”. Kepercayaan musuh-musuh Muhammad terhadap kejujurannya bukan hanya sebelum kerasulannya, bahkan selepasnya juga. Kerana sifat amanahnya itulah mereka sanggup menyerahkan barang-barang kepunyaan mereka kepada baginda untuk dijaganya. Sampailah berlakunya Hijrah, barulah barang-barang tersebut diserahkannya kembali kepada pemiliknya masing-masing yang mana termasuk musuh-musuh Islam juga! 3. NUBUWWAH MUHAMMAD Jika sebelum kerasulannya Muhammad sudah terkenal sebagai seorang yang benar lagi dipercayai, maka selepas kerasulannya ‘Nubuwwah’ itu sendiri semakin menguatkan kebenaran risalahnya. Yang dimaksudkan dengan ‘Nubuwwah’ ialah berita-berita ghaib atau ‘ramalan-ramalan’ tentang masa depan sesuatu dan tepatnya berita-berita ghaib itu dengan kenyataan dengan sendirinya membuktikan kebenaran Muhammad sebagal Rasulullah. ‘Tuhan Yang Maha Mengetahui yang ghaib, dan Dia tidak menyatakan kepada seorang pun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada Rasul yang diredhai-Nya” (Al-Jin: 26-27). Dan Muhammad sendiri pun mengakui bahawa tidaklah dia mengetahui yang ghalb, kecuali apa yang diwahyukan kepadanya (Al-An’am: 50). Di antara contoh-contoh Nubuwwah tersebut ialah mengenai kerajaan Rom Timur (Byzantine). Kerapkali apabila kaum musyirikin menentang kaum Muslimin di Makkah, mereka mengatakan bahawa bangsa Rom yang mempunyai kitab Injil telah dikalahkan oleh Parsi yang beragama Majusi. Dengan itu mereka yakin dapat mengalahkan kaum Muslimin, kerana kaum Muslimin juga dari ahli Kitab. Dari peristiwa ini turunlah ayat: “Telah dikalahkan kerajaan Rom, dan mereka setelah dikalahkan itu menang dalam beberapa bidh’i lagi” (Al-Rum: 24). Ketika turun ayat ini, Rum baru saja dikalahkan, iaitu antara tahun 614-615 M. Tetapi tujuh tahun kemudian, mereka dapat merebut kemenangannya kembali. Alangkah tepatnya ayat Al-Quran tersebut, sebab kalimat “bidh’i” itu bermaksud di antara 3-9 tahun! Lantaran keyakinannya tentang kebenaran firman Allah S.W.T. itulah maka Abu Bakar berani bertaruh dengan Ubayy bin Khallaf yang berakhir dengan kemenangan Abu Bakar. Sebenarnya pertaruhan ini bukannya perjudian, sebab judi berdasarkan keuntungan, sedangkan tindakan Abu Bakar itu semata-mata berasaskan keyakinannya yang penuh terhadap kebenaran Al-Quran. Sewaktu berlakunya peristiwa pemboikotan terhadap keluarga Bani Hashim, Rasulullah lalu memberitahu pakciknya Abu Talib bahawa surat perjanjian yang mereka (ketua-ketua Quraisy) gantungkan di Kaabah itu sudah dimakan anai-anai, kecuali nama Allah. Lalu keluarlah Abu Talib ke masjid dan menyampaikan kepada kaum Quraisy kenyataan Muhammad itu. Katanya: “Anak saudaraku itu tidak pemah berdusta. Marilah kita periksa. Kalau dia betul, hendaklah kamu berhenti daripada memboikot kami. Tetapi kalau ia berdusta, aku akan serahkannya buat kamu membunuhnya”. Tawaran Abu Talib itu disambut baik, lalu mereka pun menuju ke Kaabah untuk melihat surat perjanjian itu. Alangkah terkejutnya mereka kerana mendapatinya tepat sepertimana perkataan Muhammad. Mustahil Muhammad dapat mengetahuinya, kerana surat itu ditaruh dalam Kaabah di suatu tempat yang tersimpan dan berkunci, sedang kuncinya pula dipegang oleh kaum Quraisy sendiri! Selepas peperangan Badar yang membawa kekalahan kaum musyrikin, bertekadlah Umair di depan Safwan untuk membunuh Muhammad, kerana anaknya telah ditawan. Ketika dia menemui Nabi di Madinah, dia menyatakan maksud kedatangannya cuma tentang urusan anaknya tersebut. Mendengarnya Nabi memaksa Umair agar memberitahu maksud sebenar kedatangannya, namun jawapannya tetap sama. Akhirnya Nabi pun berkata: ‘Tidak, tetapi engkau dan Safwan duduk di pinggir Kaabah dan kamu beromong-omong begini dan begitu…” Di saat ini juga Umair masuk Islam, sambil berkata: “Dahulu kami dustakanmu tentang khabar yang datang kepadamu dari langit, tetapi dalam urusanku tidak ada yang hadir melainkan aku dan Safwan”. Salah seorang tawanan Nabi ialah Abbas bin Abdul Mutalib, pakciknya sendiri. Ketika Nabi meminta agar dibayar wang tebusannya, dia lalu membayarnya sambil berkata kepada Nabi: “Sesungguhnya engkau telah jadikan daku seorang miskin dalam bangsa Quraisy seumur hidupku”. Maka bersabdalah Nabi: “Bagaimana boleh jadi? Padahal engkau tinggalkan beberapa harta benda kepada Ummul-Fadhl, dan engkau berkata kepadanya: Kalau aku mati, engkau jadi perempuan yang kaya”. Lantaran terkejut, Abbas pun berkata: “Demi Allah! Tidak seorang pun yang tahu hal ini!” Ketika berlakunya peperangan Muktah di Sham, Nabi yang berada di Madinah berkata sambil berlinangan air matanya: ‘Telah mati Zaid, telah mati Jaafar, telah mati lbnu Rawahah, lalu panji-panji itu diambil oleh suatu pedang dari pedang-pedang Allah” (maksudnya Khalid Al-Walid). Sesudah peperangan datanglah berita seperti yang dikhabarkan tersebut! Siapakah yang memberitahu kejadian-kejadian di negeri Sham yang begitu jauh dari Madinah kalau bukan Tuhan yang mengutusnya sebagai Rasul? Nabi juga menyatakan bahawa puterinya Fatimah adalah orang yang mula-mula sekali akan menyusuli kewafatannya kelak. Dan benar sekali kerana 6 bulan selepas kewafatan baginda, Fatimah pun meninggal. Dengan kematiannya barulah Ali bin Abu Talib membaiat Abu Bakar sebagai Khalifah. Tentang Ali, Nabi pernah mengatakan bahawa dia akan mati terbunuh ketika berpuasa dengan suatu pukulan di kepala sewaktu sedang sujud. Memang benarlah Nabi kerana Ali telah terbunuh dengan pukulan pedang oleh Abdul Rahman bin Muljam ketika beliau sedang mengerjakan sujud pertama dalam solat Subuh pada bulan Ramadan. Mengenai kejadian-kejadian yang bakal menimpa putera-putera Ali, iaitu Hassan dan Hussain, turut juga disebut-sebut oleh Nabi. Terhadap Hassan, Nabi mengatakan: “Sesungguhnya anakku Hassan ini (akan menjadi) seorang ketua, dan mudah-mudahan Allah akan damaikan dengan perantaraannya antara dua golongan yang besar dari kaum Muslimin”. Demikianlah yang terjadi kemudiannya, apabila Hassan yang mengganti ayahnya telah menyerahkan jabatan Khalifah kepada Muawiyah di Kufah pada tahun 661 M. Ada pun mengenai Hussain, juga telah diberitahu oleh Nabi yang dia akan dibunuh secara kejam di Kufah. Dan itulah yang terjadi apabila Hussain bersama penyokong-penyokongnya telah diserang oleh angkatan Ubaidullah bin Ziyad di Karbala, Kufah pada zaman Yazid bin Muawiyah. Sewaktu kematiannya, kepala Hussain telah dipotong sedang di badannya terdapat 33 bekas pedang dan 34 bekas tombak. Di zaman pemerintahan Usman bin Affan, meninggallah Abu Zar Al-Ghifary, salah seorang sahabat besar Nabi. Sebenarnya kematian Zar telah pun disebut-sebut oleh Nabi sewaktu tentera-tentera Muslimin sedang dalam perjalanan menuju Tabuk. Oleh kerana unta yang dinaiki oleh Abu Zar tercedera, terpaksalah ia berjalan kaki seorang diri untuk menyusuli pasukannya yang agak jauh meninggalkannya. Ketika pasukan Muslimin sedang berehat di suatu tempat, kelihatanlah Abu Zar sedang berjalan sendirian di lereng-lereng bukit. Maka bersabdalah Rasulullah: “Semoga Allah melimpahkan rahmat kepada Abu Zar. la berjalan seorang diri, dan ia juga akan meninggal seorang diri, dan akan di bangkitkan pada Hari Akhirat seorang diri juga”. Apa yang berlaku kemudiannya ialah Abu Zar meninggal seorang diri ketika dalam pembuangan oleh Usman bin Affan. Apabila mayatnya dijumpai oleh Abdullah bin Mas’ud, maka menangislah ia sambil berkata: ‘Sungguh benarlah Rasulullah bahawa Abu Zar meninggal seorang diri” Rasulullah juga telah memberitahu beberapa peristiwa yang kemudiannya benar-benar berlaku ketika tercetusnya peperangan Jamal dan Siffin di zaman Ali bin Abu Talib. Terhadap Zubair Al-Awwam, Nabi berkata: “Nanti engkau akan memerangi Ali, dan dalam hal ini engkau yang akan menganiaya”. Apa yang jelas ketika pertempuran Jamal sedang sengit ialah bahawa Zubair telah melarikan diri, kerana kurang yakin apakah penentangannya terhadap Ali benar atau tidak. Tentang Ammar bin Yasir, Nabi bersabda: “Kasihan Ammar, dia akan dibunuh oleh golongan yang menderhaka”. Demikianlah yang terjadi kemudiannya di mana Ammar telah mati terbunuh oleh tentera-tentera Muawiyah di dalam peperangan Siffin. Pada zaman Muawiyah bin Abu Sufyan sebagai Khalifah, telah meninggal pula Abu Ayub AI-Ansari, sahabat besar Nabi. Kematiannya ketika dalam peperangan dan mayatnya yang ditanam di bawah benteng Constantinople menjadikan apa yang diberitahu oleh Nabi lebih dulu terbukti kebenarannya. Demikianlah sekelumit daripada Nubuwwah Muhammad. Kebenaran demi kebenaran terhadap apa yang telah diberitahunya terlebih dahulu menimbulkan suatu pertanyaan: Dari manakah Muhammad mengetahui semuanya itu? Kalau ia bukannya Rasulullah, bolehkah dia mengetahuinya? BAB 5: DAKWAH ISLAM DI MAKKAH Ketika Muhammad menjangkau usia 40 tahun, turunlah wahyu pertama pada malam Isnin 17 Ramadan yang menandakan dengan rasminya dia dilantik sebagai Rasulullah (utusan Allah). Dengan ayat Al-lqra’ dan diikuti oleh ayat-ayat lain selepasnya, maka bermulalah siri-siri dakwah Islamiah di Makkah. Dalam mengatur strategi dakwah Islamiah, Rasulullah sentiasa berpadu kepada ‘hikmah’ (Al-Nahl: 125). Mulanya baginda menyeru kepada sahabat-sahabatnya sahaja, kemudian kepada keluarganya yang terdekat, dan akhimya barulah kepada masyarakat umum secara terang-terangan. 1. INTISARI AJARAN ISLAM DI MAKKAH Menurut Syed Qutb, persoalan utama yang dibawa oleh Rasulullah di Makkah ialah persoalan AQIDAH. Persoalan ini memangnya tidak mudah diterapkan ke dalam hati orang-orang Arab, namun ianya tetap dititikberatkan oleh Rasulullah meskipun dia menyedari ranjau-ranjau yang bakal ditempuhinya sepanjang jalan. Bagi Syed Qutb, inilah dia tabiat program Al-Quran yang sebenarnya. Sungguhpun ketika itu orang-orang Arab menghadapi ancaman kuasa-kuasa Rom dan Parsi, namun Rasulullah tidaklah menyeru ke arah chauvinisme atau nasionalisme Arab, sebab ini bermakna lepas bebas dari tangan ‘taghut’ berbangsa Rom atau Parsi untuk berpindah tunduk kepada ‘taghut’ berbangsa Arab! Dan sungguhpun masyarakat Makkah ketika itu menghadapi tekanan kaum-kaum kapitalis Quraisy, namun Rasulullah tidak pula menyeru ke arah sosialisme, sebab keadilan sosial yang hakiki hanya dapat tegak dalam masyarakat yang tulen pengabdiannya kepada Allah. Dan akhirnya walaupun masyarakat Arab ketika itu sedang mengalami penyakit akhlak yang menjadi-jadi, namun Rasulullah tidaklah menjadikan perjuangan meninggikan tingkatan moral itu sebagai tujuan utamanya, sebab moral yang baik tidak dapat tegak melainkan di atas asas Aqidah yang murni dan kukuh. Maka demi menegakkan Aqidah yang benar, diajarkanlah bahawa hanya Allah sahajalah yang layak disembah atau diminta pertolongan, bukannya menyembah berhala-berhala atau mengabdi kepada sesama manusia sendiri. Penyembahan kepada berhala-berhala harus ditolak, kerana ia tidak berkuasa apa-apa, bahkan dirinya sendiri diciptakan orang (Al-Furqan: 3). Demikian juga pengabdian kepada sesama manusia harus dikikis, sebab tujuan pokok kedatangan Islam ialah untuk memproklamasikan kebebasan manusia di muka bumi daripada mengabdikan diri kepada yang lain daripada Allah. Dan menurut Islam, penghambaan yang paling besar ialah sifat patuh dan tunduk manusia kepada undang-undang yang dibuat oleh manusia sendiri! Berkait rapat dengan persoalan Aqidah ini ialah ajaran Islam tentang adanya Hari Berbangkit (Kiamat) Bagi sebahagian masyarakat Arab ketika itu, yang ada cuma kehidupan dunia sahaja; dengan matinya manusia bermakna tamatlah segala-galanya. Hakikat wujudnya jenis manusia seperti ini digambarkan dalam Al-Quran: “Dan mereka berkata: Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia sahaja. Kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang membinasakan kita selain masa” (Al-Jasiyah: 24). “Mereka berkata: “Apakah betul, apabila kami telah mati, dan kami telah menjadi tanah dan tulang-belulang, apakah kami sungguh-sungguh akan dibangkitkan?” (Al-Mukminun: 82). “la berkata: Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-belulang, yang telah hancur luluh?” (Yaasin: 78). Dari segi sosialnya, adalah jelas bahawa masyarakat Arab mengamalkan sistem kelas di samping merendahkan darjat kaum wanita. Kelas tertinggi adalah terdiri dari kalangan aristokrat Quraisy sahaja, dengan keistimewaan dan kuasa yang tak terbatas. Sedangkan kaum hamba abdi bukan sahaja dinafikan haknya, bahkan batang tubuhnya sendiri dapat dijual-beli begitu saja. Tetapi berkat ajaran Islam, semua golongan proletar itu dibanteras oleh Muhammad; kebanyakannya dengan pertolongan hartawan-hartawan Muslim. Kepada mereka diajarkan bahawa tindakan membebaskan hamba adalah sebaik-baik kebajikan “Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan. Tetapi dia tidak menempuh jalan kebajikan yang mendaki lagi sukar. Tahukah kamu apakah jalan tersebut? laitulah: Merdekakan hamba” (Al-Balad: 10-13). Adapun tentang kaum wanita, darjat dan hak mereka telah diletakkan pada tempat yang sewajarnya, baik di dunia mahupun di akhirat (Al-Mukmin: 40). Selain dari itu, ajaran-ajaran di Makkah juga menekankan kisah-kisah umat-umat yang lalu, khasnya kisah perjuangan Nabi-Nabi agar menjadi tauladan bagi umat-umat selepasnya. “Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang berakal” (Yusuf: 111). “Maka ceritakanlah kepada mereka kisah-kisah itu agar mereka berfikir” (Al-A’raf: 176). Betapa pentingnya mengkaji sejarah dalam Islam terbukti jelas apabila para ulama mengatakan bahawa 1/3 daripada kandungan Al-Quran adalah membicarakan soal-soal sejarah. Kecuali surah Al-Baqarah, setiap surah yang menceritakan kisah Nabi-Nabi dan umat dahulu kala adalah merupakan ayat Makkiyah. Dan kecuali surah Al-Baqarah juga, setiap surah yang mengisahkan Nabi Adam a.s.dan Iblis adalah juga ayat Makkiyah. Akhirnya sungguhpun persoalan moral bukannya perjuangan utama Rasulullah di Makkah, tetapi tidak pula soal ini diketepikan sama sekali. Sejajar dengan sabdanya sendiri: ‘Tidaklah aku utuskan melainkan untuk menyempurnakan akhlak”, maka kegiatan dakwah Muhammad banyak sekali menekankan tentang usaha-usaha pembentukan peribadi Muslim – membuang perangai-perangai yang tercela (mazmumah) dan menggantikannya dengan perangai-perangai yang mulia (mahmudah). Di antara sifat-sifat ‘mazmumah’ ialah hasad dengki (AI-Falaq) dan takabbur (Luqman: 18) sedangkan sifat-sifat ‘mahmudah’ antara lainnya ialah bersikap baik kepada orang tua (Al-Isra’: 23-24) dan memelihara amanat dan janji (Al-Mukminun: 8). Usaha-usaha pembentukan peribadi dan pendidikan (ta’dib) jiwa ini penting sekali, sebagai persediaan dalam menghadapi sebarang cabaran yang bakal mendatang. Demikianlah antara lain intisari ajaran Islam di Makkah; ajaran mana yang lebih menekankan persoalan Aqidah daripada soal-soal lain. Hanya setelah Agama Islam tersebar ke Madinah itulah baru corak dakwah kini memberi perhatian terhadap soal-soal pembentukan masyarakat dan Negara Islam. 2. PENENTANGAN KAUM BANGSAWAN DAN CARA NABI MENGHADAPINYA. Dengan ajaran-ajaran yang sedemikian rupa, tidak hairanlah jika-lau ianya dengan cepat menarik perhatian golongan bawahan, khasnya dari kalangan hamba abdi. Namun tidak sedikit pula golongan atasan yang menyambut baik, seperti Abu Bakar Al-Siddiq, Usman bin Affan dan Abdul Rahman bin Auf. Bagaimanapun kebanyakan kaum bangsawan menolaknya. Bagi mereka, agama paganisme itulah Sunnah, sedangkan ajaran Islam itu merupakan Bid’ah belaka! Kerana ianya Bid’ah (ciptaan baru), perlulah ia ditentang agar tidak cepat merebak dan menggugat Sunnah (tradisi nenek-moyang) mereka. Langkah pertama yang mereka lakukan ialah memujuk penyair-penyair mereka, seperti Abu Sufyan bin Al-Harith, Amru ibnul-Ass dan Abdullah ibnuz-Ziba’ra supaya mengejek dan menyerang ajaran-ajaran Islam. Tetapi serangan-serangan mereka tidak sampai ke mana disebabkan penyair-penyair Muslimin sendiri tampil membalas serangan mereka. Namun mereka terus melancarkan perang saraf, menabur dakyah-dakyah jahat terhadap ajaran Islam serta peribadi Muhammad sendiri. Bagaimanapun pada peringkat ini mereka tidak dapat berbuat apa-apa terhadap batang-tubuh Muhammad, kerana ianya dilindungi oleh bapa saudaranya Abu Talib. Kerana sukar mengganggu Muhammad, serangan mereka lalu ditujukan kepada pengikut-pengikutnya yang terdiri dari golongan-golongan hamba dan yang lemah sahaja. Bilal bin Rabah misalnya, lantaran keIslamannya lehernya telah dijerut oleh tuannya Umayyah bin Khallaf. Kemudiannya disuruh kanak-kanak menyeretnya ke gurun pasir sewaktu panas terik, lalu dadanya ditindih pula dengan batu besar. Demikian juga keluarga Yassir yang diseksa oleh kaum Quraisy, sehingga Yassir dan isterinya Sumaiyah menemui syahid kerana itu. Termasuk juga Amir bin Fuhairah yang diseksa oleh tuannya hingga menjadi tidak siuman, Zunaizah hamba perempuan yang diseksa oleh tuannya Abu Jahal hingga buta matanya, dan juga Labibah yang diseksa terus menerus oleh tuannya Umar Al-Khattab (sebelum keislamannya). Maka buat mengatasinya ramailah hartawan-hartawan Muslim seumpama Abu Bakar yang bertindak menebus atau memerdekakan mereka. Tekanan-tekanan tersebut rupanya tidaklah mendatangkan sebarang hasil, sebaliknya penganut-penganut Islam bertambah tebal keimanannya. Sebab itu bentuk penentangan kini bertukar corak; daripada menentang golongan hamba sahaja kepada menentang semua pengikut-pengikut Islam. Dengan demikian ramailah bangsawan-bangsawan yang disegani seperti Abu Bakar Al-Siddiq, Osman bin Affan, Abu Ubaidah Al-Jarrah dan Zubair Al-Awwam tidak luput dari penyeksaan-penyeksaan mereka. Akibat semuanya ini memaksa Nabi memikirkan suatu tempat yang lebih selamat buat mereka, dan negeri itu tidak lain dari Habshah yang mana cukup diketahui oleh baginda tentang kebaikan rajanya, Najasyi. Dengan itu berlakulah Hijrah pertama dalam sejarah Islam di mana seramai 14 orang dan kemudiannya hampir 100 orang telah berangkat ke Habshah. Kerana bimbang tentang kemungkinan tersebar luasnya Islam di sana maka orang-orang Quraisy segera mengutus Amru ibnul-Ass dan Abdullah bin Abi Rabi’a untuk meminta agar Raja Najasyi memulangkan mereka kembali ke Makkah, tetapi gagal setelah Najasyi mendengar hujjah-hujjah Jaafar bin Abu Talib. Tidak beberapa lama di Habshah, tersebarlah khabar-khabar angin tentang adanya kebebasan beragama di Makkah, juga adanya semacam perdamaian (Al-Gharaniq) dengan kaum musyirikin di sana. Tetapi sebaik sahaja mereka pulang ke Makkah, didapati permusuhan terhadap kaum Muslimin tetap seperti dulu. Dengan itu tiada seorang pun yang dapat memasuki Makkah dengan selamat, kecuali secara bersembunyi-sembunyi atau di bawah perlindungan seseorang penaung tertentu (Qanun Al-Jiwar). Setelah semua bentuk tekanan itu tidak mampan, akhirnya barulah pemuka-pemuka Quraisy mengalih perhatian kepada Muhammad, penganjur Islam itu sendiri. Dalam mengatur langkahnya, mulanya mereka bertindak secara diplomasi, sama ada dengan memujuk atau mengumpan baginda dengan berbagai bentuk rasuah, baik melalui Abu Talib mahupun terus kepada Muhammad sendiri. Kerana gagal kesemuanya, akhirnya mereka bertindak dengan memboikot seluruh Bani Hashim. Pemboikotan ini memaksa Muhammad menyuruh pengikut-pengikutnya sekali lagi berhijrah ke Habshah. Bagaimanapun kesan yang paling hebat akibat pemboikotan itu ialah kematian bapa saudaranya Abu Talib dan isterinya Khadijah, dua orang pembantu dan pelindungnya juga. Dengan kematian mereka, maka terbukalah kesempatan bagi orang-orang Quraisy untuk menghapuskan Muhammad. Sedang Muhammad sendiri sudah mulai berdakwah ke luar kota Makkah, seperti di Taif dan kepada jemaah-jemaah Haji. Memandangkan tekanan-tekanan terhadap Nabi dan pengikut-pengikutnya semakin hebat, akhirnya datanglah perintah Allah agar baginda berhijrah ke Madinah. Sebelum persoalan ini ditamatkan, ada baiknya disebutkan bahawa selama berlangsungnya kegiatan dakwah Islamiah di Makkah, kaum Muslimin ada kalanya mendapati terpaksa berlindung di bawah naungan kaum musyrikin (Qanun Al-Jiwar). Bahkan Rasulullah sendiri sejak mula sehinggalah berlakunya Hijrah adalah dilindungi dan dibantu oleh seorang musyrik, iaitu bapa saudaranya sendiri Abu Talib. Di sini timbullah suatu ketentuan, bahawa dalam berdakwah, kaum Muslimin dibolehkan meminta perlindungan atau bantuan daripada orang-orang bukan Islam demi untuk mengelakkan gangguan atau rintangan terhadap usaha-usahanya. Bagaimanapun dalam meminta bantuan mereka, kata Dr. Abdul Karim Zaidan, hendaknya orang tersebut sudah dikenal kejujurannya dan tidaklah mungkin mereka itu akan berkhianat. 3. SEBAB-SEBAB PENENTANGAN Dalam sejarah mana-mana pun juga, biasanya mereka yang pertama-tama sekali menolak sesuatu gerakan pembaharuan ialah golongan bangsawan (Al-Mala’). Jadi untuk mengkaji kenapa timbul penentangan terhadap ajaran-ajaran Muhammad ini adalah sebenarnya untuk mengkaji kenapa golongan Al-Mala’ ini menolaknya. Bukannya tidak ada kalangan atasan yang menerimanya, seperti Abu Bakar AI-Siddiq, Usman Affan, Zubair Al-Awwam dan lain-lainnya, tetapi jumlahnya terlalu kecil berbanding dengan golongan kebanyakan (Jumhur) yang telah menyambut baik seruan Muhammad itu. 1. Ketika membicarakan sebab-sebab penentangan orang-orang Arab terhadap dakwah Islam, Syed Qutb sekali lagi menegaskan bahawa faktor AQIDAH-lah yang menyebabkan mereka menentang begitu hebat dan memeranginya habis-habisan. Ini kerana mereka cukup mengerti implikasinya bahawa pengakuan bertuhan itu bererti pengakuan kepada kekuasaan menghukum dan memerintah yang tertinggi. Mereka mengerti juga bahawa mengesakan Allah melalui ikrar LA ILAHA ILLALLAH (Tiada Tuhan melainkan Allah) itu adalah bererti mencabut semua sekali kuasa yang dibolot oleh penguasa-penguasa, ketua-ketua suku, para paderi dan pendita, dan menyerahkan kuasa itu kepada Allah sahaja. Mereka mengerti bahawa LA ILAHA ILLALLAH itu adalah merupakan cetusan revolusi terhadap kuasa duniawi dan juga suatu pukulan maut ke atas sebarang peraturan dan kekuasaan ciptaan manusia selama ini! Apa yang dikatakan oleh Syed Qutb tentang faktor AQIDAH itu pada hakikatnya adalah jua faktor politik. Penerimaan orang-orang Arab terhadap kekuasaan Allah bermakna kepimpinan mereka akan tercabar dan tergugat. Sebab itu pengaruh Islam harus disekat, agar pengaruh mereka masih tetap kukuh. 2 Dari segi politiknya, Islam terpaksa ditentang kerana ia dibawa oleh Muhammad dari keturunan Abdul Manaf. Sesungguhnya kaum Quraisy tidak dapat membezakan antara kenabian dengan kekuasaan. Bagi mereka, kemunculan Muhammad dari keluarga Abdul Mutalib dengan sendirinya akan mencabar kedudukan suku-suku lain yang telah sekian lama berebut pengaruh. Pernah terjadi ketika Abu Sufyan, Abu Jahal dan Akhnas mengintip-ngintip Muhammad membaca AI-Quran, terus terang Abu Jahal mengakui betapa selama ini mereka saling menandingi pengaruh Abdi Manaf, tetapi bila mana kemenangan hampir terbayang, tiba-tiba di sisi Abdi Manaf muncullah Muhammad memaklumkan kenabiannya. Tidak, kami tidak akan percaya dan tidak akan membenarkannya, ujar Abu Jahal. Sebagai golongan masyarakat yang mementingkan nilai-nilai ‘Asabiyyah’ (kesukuan), timbulnya Muhammad dari suku tertentu sudah tentu akan mencabar suku-suku lain. Justeru kerana semangat kesukuan inilah juga munculnya Nabi-Nabi palsu, baik ketika Muhammad masih hidup dan lebih-lebih lagi selepas wafatnya, semata-mata buat menandingi suku Quraisy. Maka tampillah Musailamah dari Bani Hanifah, Sajjah dan Bani Tamim dan Tulaihah dari Bani Asad. Semuanya ini kerana tebalnya semangat sukuisme serta hasad dengki antara mereka. Dari segi sosialnya, Islam perlu ditentang kerana ia mengajarkan prinsip persamaan dalam kalangan sesama manusia. Dalam Islam, tinggi-rendahnya darjat insan diukur berdasarkan takwanya kepada Allah S.W.T. (Al-Hujurat: 13,Ali Imran: 76) atau amal solehnya (Al-Bayyinah: 7) Prinsip seperti ini tentunya bercanggah dengan sistem sosial mereka yang berasaskan konsep kelas dengan hak dan kewajipan yang berbeza. Status tertinggi selamanya adalah kepunyaan golongan bangsawan, sedangkan kelas terendah ialah golongan hamba abdi. Maka demi mempertahankan status quonya, Muhammad harus ditentang. Alangkah kejinya ajaran yang cuba menyamakan kedudukan mereka dengan kedudukan hamba mereka sendiri! Pernah sewaktu Jabalah ibnul-Aiham, raja terakhir kerajaan Ghassan yang baru memeluk Islam sedang mengerjakan tawaf, terpijaklah tepi jubahnya oleh orang kebanyakan. Jabalah lalu memukulnya sehingga berdarah hidungnya. Setelah menerima aduan dari orang tersebut Khalifah Umar AI-Khattab lalu memutuskan agar Jabalah dipukul balas. Lantaran tidak puas hati terhadap corak penyelesaian yang ‘aneh’ itu, Jabalah kembali murtad. Ini menjelaskan suatu hakikat betapa pengaruh kebangsawanan itu begitu tebal hingga sukar bagi mereka untuk menerima Islam. Apa lagi jika difikirkan yang agama tersebut dibawa oleh seorang anak yatim piatu yang tidak punyai kedudukan apa-apa dalam kalangan masyarakat Arab, sungguhpun ianya keturunan Quraisy. Pernah AI-Walid bin AI-Mughirah mengatakan: “Wahyu didatangkan kepada Muhammad, bukan kepadaku, pada hal aku kepala dan pemimpin Quraisy. Juga tidak kepada Abu Mas’ud Amr bin Umair AI-Saqafy, pemimpjn Thaqif. Kami adalah pembesar dua kota”‘. Alasan lain yang dikemukakan oleh kaum bangsawan ketika menentang Muhammad ialah kerana ajaran Islam telah memecahbelahkan perpaduan masyarakat dan keluarga; baik antara orang tua dengan anaknya, antara suami dengan isterinya mahupun antara sesama saudaranya. AI-Walid bin AI-Mughirah sendiri pemah menuduh Muhammad itu sebagai ‘Sahir-bayan’ (Juru Pesona Bahasa), kerana apa yang dikatakannya merupakan pesona yang akan memecah-belahkan perpaduan sesebuah keluarga. Demikian juga hasrat Umar Al-Khattab untuk membunuh Muhammad mulanya adalah dengan harapan agar bebaslah Quraisy dan mereka kembali bersatu, setelah mengalami perpecahan dan penghinaan terhadap berhala-berhala mereka. Bahkan Utbah bin Rabiah secara terus terang berkata di depan Nabi: “Anakku, seperti engkau ketahui, dari segi keturunan, engkau mempunyai tempat dalam kalangan kami. Engkau telah membawa soal besar ke tengah-tengah masyarakatmu, sehingga mereka cerai-berai kerananya …” 4. Penentangan orang-orang Arab juga dapat dilihat dari aspek ekonomi. Kaum pemodal menganggap bahawa moral itu benar adanya bila mana ia dapat melipat-gandakan hartanya, bila mana ia dapat membukakan jalan buat hawa nafsunya. Tetapi bila mana ia menghalang hawa nafsunya, moral itu tidak lagi benar. Islam harus ditentang kerana ia melarang riba atau segala unsur putar belit dalam kegiatan ekonomi mereka. Tidak ada tempatnya Islam dalam masyarakat yang bebas lepas ini. Dari segi lain pula, kemasukan golongan bawahan atau hamba abdi juga dapat menggugat kedudukan ekonomi mereka. Selama mereka mengharapkan tenaga kaum bawahan untuk kepentingan mereka sendiri, terutama dalam kegiatan perdagangan mereka. Tetapi dengan kemasukan mereka dalam Islam, hilanglah tenaga pekerja yang selama ini membantu mereka. Sebab itu Muhammad perlu ditentang, kerana dialah yang menyebabkan golongan hamba melarikan diri dari mereka. Salah satu sumber ekonomi orang-orang Arab ialah memahat patung-patung berhala dan menjaga Kaabah di mana patung-patung itu diletakkan. Patung-patung itu kemudiannya akan dijual kepada jemaah-jemaah Haji yang mengunjungi Makkah. Malangnya Islam mengajarkan konsep Tauhid yang murni dengan membanteras sebarang bentuk penyekutuan terhadap-Nya, seperti menyembah berhala atau mengabdi kepada sesama manusia. Ajaran seperti ini tentunya mengancam ekonomi mereka, dan sebab itu perlulah ianya ditentang. 5. Penolakan orang-orang Arab juga disebabkan ketakutan mereka tentang adanya Hari Kebangkitan (Kiamat) yang kelak akan menghitung sepak-terajang mereka di dunia. Ini adalah persoalan moral masyarakat Arab, khasnya golongan bangsawan yang sudah tenggelam dan hanyut dalam kehidupan hawa nafsu. Bagi golongan seperti ini, ancaman (sanksi) adanya Hari Pembalasan tentunya sangat menakutkan, hingga kerana itu mereka menolaknya. 6. Faktor lain yang turut mendesak mereka untuk menolak dakwah Muhammad ialah perasaan cintakan tradisi nenek-moyang. Faktor adat yang ‘tak lekang dek panas tak lapuk dek hujan’; bahawa segala sesuatu dan orang tua-tua semuanya baik belaka, semuanya ini menghambat mereka dari menerima Islam. Pernah ketika Rasulullah sedang sibuk berdakwah kepada jemaah-jemaah Haji dari luar, datanglah Abu Lahab menyahut dari belakang: “Hai manusia! Sesungguhnya lelaki ini memerintahkan supaya kamu meninggalkan agama bapa-bapa kamu”. Sambungnya lagi: “Hai keturunan polan! Bahawasanya lelaki ini hanya menyeru supaya kamu meninggalkan atau membuang berhala Lata dan Uzza dari leher-leher kamu. Kamu diajak olehnya untuk mengerjakan perbuatan Bid’ah dan kesesatan. Maka janganlah kamu mengikuti dia dan janganlah kamu mendengarnya!” 7. Satu sebab lain kenapa mereka menolak ajaran Islam ialah Iantaran takut dijajah oleh kuasa-kuasa besar, seperti Rom misalnya. Ajaran Islam membawa perpecahan masyarakat dan keluarga: Dan perpecahan-perpecahan ini akan memberi kesempatan yang baik bagi kedatangan kuasa penjajah. Memang benar bumi Hejaz yang gersang itu tidaklah dapat menarik perhatian mereka untuk menjajahnya. Mungkin dari segi ekonomi ianya tidak begitu penting, tetapi dari segi agama dan politik, penaklukan Rom akan mengukuhkan imejnya sebagai suatu kuasa Kristian dan sekaligus mencabar Parsi sebagai sebuah kerajaan Majusi. Kebimbangan terhadap kedatangan Rom ini memangnya berasas, memandangkan bahawa Makkah telah pemah diserang oleh Abrahah, Gabenor Habshah yang di bawah naungan kerajaan Rom. Demikianlah antara lain sebab-sebab penolakan masyarakat Arab, atau lebih tepat penolakan golongan bangsawan (Al-Mala’) terhadap ajaran Islam. Ada pun golongan kebanyakan (Jumhur) mereka dengan cepat menerimanya. Ini kerana mereka tidak mempunyaf sifat-sifat yang ada pada golongan Al-Mala’ seperti takbur dan cinta kepada kedudukan dan kekuasaan. BAB 6: HIJRAH DALAM SEJARAH ISLAM 1. PENGERTIAN HIJRAH Pengertian Hijrah dapat dilihat dari dua segi. Pertama dari segi zahirnya perkataan ‘hijrah’ yang berasal dari perkataan ‘hajara’ itu bermakna: pindah dari satu tempat ke tempat lain (flight). Tetapi dari segi maknawinya, kata Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, terselit juga makna ‘meninggalkan adat resam atau kebiasaan yang karut dan mungkar’. Di sini istilah’flight’ tidak dapat dipakai lagi, sebab maksudnya bukan melarikan diri dari bahaya, tetapi menjauhkan diri dari kemungkaran agar diri itu dapat diperkuatkan intisarinya, dan dapat menghapuskan kejahilan dan kejahatan. Pendapat Prof. Syed Muhammad Naquib itu disetujui oleh Prof. T.M. Hasbi as-Siddieqy yang menegaskan bahawa Hijrah dalam Islam ada dua rupa. Pertamanya berpindah dari Ummul-Qura (Makkah) ke Madinah. Keduanya berpindah dari negeri kafir ke negeri Iman (Islam). Dan menurutnya, hakikat Hijrah ialah ‘Tarku manallahu ‘anhu”, yakni meninggalkan apa yang dilarang Allah. Pentingnya makna Hijrah sebagai suatu perjuangan menegakkan yang makruf, bukannya perjuangan keduniaan, telah dibayangkan sendiri oleh Rasulullah dalam sabdanya: ‘Wahai manusia! Hanyasanya segala amal itu dengan niat. Dan hanyasanya bagi seseorang manusia adalah apa yang diniatkan. Barang siapa melakukan Hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, maka jadilah Hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan barang siapa melakukan Hijrahnya kepada dunia yang ia ingin memperolehnya, atau kepada seseorang wanita yang ia ingin mengahwininya, maka jadilah Hijrahnya kepada apa yang ia berhijrah kepadanya itu”. (H.R. Bukhari dan Muslim). Berdasarkan Hadis ini, dapat difahami bahawa segala amal adalah menurut penggerak (motif) yang menggerakkan pembuatnya. Kalau penggeraknya (motivasi) kerana Allah, maka berpahala dan dipahalai. Tetapi kalau penggeraknya bukan kerana Allah, maka tidaklah dipahalai dan mungkin diganjari dengan dosa. Hadis ini timbul dari kisah ‘Muhajir Ummu Qais’ (yang berhijrah kerana Ummu Qais) yang mendakwa ia berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, tetapi sebenarnya untuk mendapatkan Ummu Qais di Madinah. Dikatakan bahawa Ummu Qais enggan berkahwin dengan orang yang mencintainya, jika ia enggan berhijrah. Lantaran itu, berhijrahlah orang tersebut lalu berkahwinlah mereka. 2. SEBAB—SEBAB HIJRAH Terdapat beberapa sebab yang saling paut-memaut yang membawa kepada berlakunya Hijrah dalam Sejarah Islam. Pertama disebabkan pergolakan atau tekanan-tekanan yang dihadapi oleh Nabi dan pengikut-pengikutnya di Makkah. Akibat kematian dua orang pembantunya selama ini, berlakulah perubahan besar dalam corak dakwah Rasulullah. Terhadap Baginda sendiri, yang ketara ialah orang-orang Quraisy telah semakin berani mengganggunya, mencaci-maki dan bahkan sudah merancang untuk menamatkan riwayatnya. Maka terasalah pada Muhammad untuk menukar qiblat dakwah kepada orang-orang luar pula, terutamanya pada jemaah-jemaah Haji. Selain dari cerca maki dan lemparan kerikil yang ‘dihadiahkan’ oleh orang-orang Taif terhadapnya, tak kurang pula halangan yang dihadapkan kepadanya oleh Abu Lahab ketika Baginda sedang menyeru jemaah-jemaah Haji tersebut. Faktor suasana dalam negeri yang kian mengancam inilah yang mendorong Baginda memikirkan perlunya berhijrah. Faktor kedua yang mendesak ke arah perlunya berhijrah ialah timbulnya tanda-tanda penerimaan yang baik di Madinah. Ada beberapa sebab kenapa mereka menyambut baik ajaran Islam itu. Pertama, bangsa Arab Madinah lebih dulu mengetahui tentang ketuhanan dan kenabian yang mereka dengar daripada orang-orang Yahudi di sana. Sebab itu apabila diseru oleh Nabi, terus mereka menerimanya, agar tidak didahului oleh kaum Yahudi. Selain dari itu, tercetusnya konflik yang memanjang baik sesama bangsa Arab Madinah (Aus dengan Khazraj) mahupun dengan bangsa Yahudi telah menjadi alasan pula tentang perlunya seorang pemimpin buat mendamaikannya. Maka atas kesedaran inilah maka golongan Arab itu menjemput Nabi ke Madinah, setelah beberapa kali mengadakan Perjanjian Aqabah (Bai’atul-Aqabah). Perjanjian ini sekaligus bererti suatu pengiktirafan secara rasmi penduduk-penduduk Madinah terhadap Muhammad sebagai pemimpin di Madinah. Walau apapun sebabnya, penghijrahan Baginda hanya menjadi kenyataan setelah diwahyukan oleh Allah S.W.T. tentang niat jahat orang-orang Quraisy untuk membunuhnya (Al-Anfal: 30). Menurut sumber-sumber tradisi, ketika itu datang Jibrail kepada Nabi lalu menyampaikan perintah Allah S.W.T. supaya Nabi berhijrah, serta dilarangnya Nabi daripada tidur di tempatnya pada malam itu. Ini menyebabkan Nabi secara tergesa-gesa tetapi penuh hati-hati berangkat ke Madinah bersama Abu Bakar Al-Siddiq pada tahun 622 M. 3. KEPENTINGAN HIJRAH Sesungguhnya peristiwa Hijrah ini amat penting, sehingga kerana kepentingannyalah yang mendorong Umar Al-Khattab meletakkannya sebagai tarikh permulaan kalendar Islam. Biasanya agama-agama lain memulakan tarikhnya berdasarkan tarikh kelahiran penganjur mereka, yakni semacam pendewaan terhadap peribadi berkenaan. Tetapi Umar tidak berbuat seperti itu kerana ianya lebih merupakan tarikh peribadi, bukannya tarikh perjuangan ke arah kebenaran (hak) untuk menjadi petunjuk seluruh umat manusia. Dan memang selayaknyalah Umar berbuat demikian, sebab jikalau tidak, tentulah Rasulullah tidak memberi jolokan ‘Al-Faruq’ kepadanya! Dari segi Harakah Islamiah, peristiwa Hijrah ini memangnya sangat penting. Dalam peristiwa itu, kita lihat betapa Rasulullah berjalan menurut Sunnah biasa di alam ini, dengan menempuh berbagai cabaran dan kesulitan. Sesungguhnya Allah S.W.T. Amat Berkuasa untuk memindahkan Rasulullah dari Makkah ke Madinah dalam suatu perjalanan yang mudah seperti dalam peristiwa Israk dan Mikraj. Tetapi dalam Hijrah, Allah S.W.T. tidak berbuat demikian. Ini sewajarnya menjadi tauladan kepada kita, bahawa dakwah bukanlah suatu kehidupan yang mudah, tetapi suatu perjuangan menentang kebatilan dan kekufuran dalam segala bentuk dan warnanya. Melalui peristiwa Hijrah itu sendiri, kita dapat menyaksikan pengorbanan besar sahabat-sahabat Rasulullah dalam memenuhi program Harakah Islamiah itu. Abu Bakar sendiri misalnya, sanggup menyediakan apa saja yang dipunyainya; harta bendanya, putera-puterinya dan malah dirinya sendiri untuk keperluan Hijrah tersebut. Demikian juga Ali bin Abu Talib, sanggup tidur di katil Rasulullah walaupun dia penuh sedar bahawa mati adalah pilihan bagi mereka yang sanggup berbuat demikian pada malam itu. Tetapi kerana lebih mengutamakan keyakinan dari kesenangan peribadi, sanggup mereka melakukannya. Selain dari itu, kita juga dapat melihat kebijaksanaan Rasulullah dalam mengatur strategi dalam perjalanannya itu. Sebagaimana dimaklumi, Baginda tidak terus berangkat ke Madinah, sebaliknya bersembunyi terlebih dulu beberapa malam di Gua Thur. Taktik seperti ini menyebabkan kaum Quraisy mengalami keletihan dan putus harapan dalam pencariannya. Menurut firasat Baginda yang tajam, orang-orang Quraisy tentunya akan berkeliaran di sepanjang jalan menuju Madinah, khasnya di bahagian utara Makkah. Tetapi Rasulullah tidak memilih jalan ini, sebaliknya Baginda mengambil jalan selatan; suatu jalan yang tidak biasa ditempuh orang, kemudiannya baru menuju Tihamah di dekat pantai Laut Merah. Betapa pentingnya peristiwa Hijrah yang melalui jalan selatan dan Tihamah ini dapat kita saksikan riwayatnya dalam kitab Taurat sendiri. “The burden upon Arabia. In the forest in Arabia ye lodge, 0 ye travelling of Dedanim. The inhabitants of the land of Tema brought water to him that was thirsty, they prevented with their bread him that fled. For they fled from the swords … and from the bent bow, and from the grievousness of war. For thus hath the Lord said unto me, within a year according to the years of an hireling, and all the glory of Kedar shall fail. And the residue of the number of archers, the mighty men of the children of Kedar shall be diminished” (Isaiah 21:13-17). Ayat ini dengan jelas memaparkan riwayat penghijrahan Muhammad tersebut. Tidak pernah berlaku, malah tidak pernah terdapat orang yang bermalam di Tema (Tihamah) tersebut, kecuali dalam peristiwa Hijrah Rasulullah. Perkataan ‘Dedanim’ di sini bermaksud keturunan dari kaum ‘Ad, salah satu kaum yang menyekutukan Tuhan. Mengenai ‘Kedar’ pula, Taurat sekali lagi menjelaskan bahawa Kedar ialah salah seorang daripada 12 orang putera Nabi Ismail (Genesis 25:13). Bani Kedar ini ada yang mendiami daerah pargunungan Paran. Dan dari keturunan Kedar inilah timbul suku Quraisy, yang daripadanya lahir Muhammad. Demikian pentingnya Hijrah ini, sehingga tidak ketinggalan disebut dalam Taurat yang masih terpakai sekarang! Sebenarnya kepentingan Hijrah itu menjadi semakin jelas dengan melihat pada impikasi peristiwa itu sendiri. Dengan berlakunya Hijrah, terbentuklah suatu ‘Ummah’, iaitu suatu jemaah atau organisasi baik dalam bentuk masyarakat atau negara yang mempunyai ciri-ciri keperibadiannya yang tersendiri dan berbeza dari yang lain. Jemaah ini berbeza, kerana ia berasaskan AQIDAH dengan kepatuhan hanya kepada kuasa Allah semata-mata, tidak kepada kekuasaan lain dengan segala rupa bentuknya. Sebenarnya istilah ‘Madinah’ itu sendiri berakar dari istilah ‘Din’, iaitu sebuah kota, bandar atau bandaraya di mana suatu Ummah tertakluk pada suatu penguasa yang adil dan benar yang menyelamatkan mereka di dunia dan akhirat. Melalui Hijrahlah timbulnya konsep Ummah tersebut yang nantinya akan mempengaruhi seluruh dunia. Dengan timbulnya suatu Ummah di sebuah kota atau bandar yang bernama Madinah, maka terdirilah sebuah negara dengan sistem pemerintahan yang berteraskan Islam. Ertinya sebuah Negara Islam (Islamic State), bukannya negara orang-orang Islam (Muslim State) yang tidak mendaulatkan hukum Islam di dalamnya. Sebuah Negara Islam ialah suatu tempat di mana Syiar Islam benar-benar mempunyai kekuatan hukum di dalamnya, bukannya negara berfaham kedaerahan terbatas, atau berfaham chauvinisme yang menyempitkan dirinya dengan batasan kaum, keturunan atau warna kulit. Dengan terbentuknya sebuah negara yang mempunyai kedaulatan hukum ini, maka ini dapat menambahkan kekuatan umat Islam yang dengan itu dapat mempertahankan keselamatan dirinya. Kalau dulu mereka berselerak di Makkah, di Habshah dan lain-lainnya, maka kini sesudah Hijrah semuanya lalu berkumpul dalam suatu perpaduan yang kukuh, hingga sanggup melancarkan Jihad dalam menegakkan Kalimah Allah S.W.T. Akhirnya, Hijrah juga telah berjaya menambah bilangan umat Islam, iaitu gabungan orang-orang Muhajirin dengan Ansar. Apa lagi sejak termetrinya Perjanjian Hudaibiah, ini memberi kesempatan yang luas untuk menyebarkan lagi dakwah Islam hingga ke luar negeri. Dan dengan tertakluknya kota Makkah serta selesainya Perang Tabuk, diikuti oleh sumpah setia orang-orang Thaqif, maka berbondong-bondonglah bangsa Arab dari segenap penjuru menghadap Nabi untuk menyatakan keislamannya. Peristiwa yang berlaku pada 9 H., ini begitu penting, sehingga digelar ‘Tahun Delegasi’ di mana agama Islam kini telah menjadi anutan seluruh penduduk Semenanjung Tanah Arab dan sekitarnya.
Posted on: Wed, 19 Jun 2013 14:01:49 +0000

Trending Topics



Recently Viewed Topics




© 2015