El Medico:Sacerdote y Herbolario. - Bien, ahora debes saber que Oníseègùn se refiere a un herbolario. Teóricamente el Oníseègùn es un experto en medicina tradicional herbaria (Renne, 1996) y también puede ser llamado Médico Nativo (Ojo, G. J., 1966; Buckley, 1985). Se dice que los Oníseègùns solo dependen de la historia médica y los síntomas para el diagnóstico, ya que no se beneficiarían de la adivinación. Sin embargo, investigadores han observado que los yerberos como tal, son difíciles de encontrar, ya que muchos de los yerberos yoruba poseen conocimientos de adivinación, brujería o hechicería (Odebiyi, 1989; Simpson, 1994). El Oloogun por su parte, es uno de los muchos nombres para un practicante médico. Un Oloogun, además de analizar los síntomas del paciente, busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad, para aplacar a las fuerzas negativas (Ajogun) y solo entonces propondrá el tratamiento que considere necesario. Esto puede incluir hierbas en forma de infusión, enema, sopas, etc. En la medicina yoruba también se utilizan danzas, baños espirituales, sacrificios, cantos/rezos y hasta cambios en la dieta que ayudan a curar al enfermo. También creen que la cura única y verdadera puede ser un cambio en la “ conciencia“ donde el individuo pueda reconocer la raíz del problema y buscar eliminarlo. La enfermedad para los Yoruba es vista como una interrupción de nuestra conexión con la tierra. Los médicos a menudo son sacerdotes, o altos sacerdotes o inclusive miembros de sociedades secretas, escondidas dentro de las fronteras tribales, completamente hermética al mundo exterior. En sus comunidades, para obtener una educación en medicina, puede que se requiera formar parte de estas sociedades. La visión del mundo de un sacerdote, involucra entrenamiento y disciplina para interpretar eventos que son indicativos de la naturaleza del alineamiento del paciente con su propia “ conciencia“ (Ori Inu) y asuntos que no ha reconocido, así como también una variedad de fuerzas externas y seres que habitan nuestro mundo y que requieren una visión interna y sabiduría por parte del sacerdote para interpretarla. Los yoruba son grandes creyentes de la medicina preventiva. De hecho, son bastante críticos cuando hablan de la medicina moderna, algo que en el pasado era bastante aplicado en Cuba y con el mismo patrón despectivo. De acuerdo a los practicantes de Medicina Tradicional Yoruba más prestigiosos, si nosotros oímos nuestro cuerpo, este nos suministrará con la preparación y el conocimiento adecuado para ganar nuevamente nuestro balance con todo lo que nos rodea, lo cual no deja de ser el precepto Hipocrático, que también sostenía Avicena. Como ya se dijo, para alcanzar una sanación integral, el médico tradicional Oloogun, también se interesará en las causas espirituales de la enfermedad. Para hacer esto, se debe tener la comprensión de la constitución del ser humano. Para el médico, la persona tiene dos partes: el cuerpo (Ara) y el conjunto del Alma (emi, ori y ese) (Kola Abimbola, 2006). Otros establecen que solo es Ara, Èmí y Ori-Inu (Makinde M. A., 1988). Pero en ambos casos, la parafernalia de adivinación de Ifá es muy importante en el proceso de sanación en la Medicina Yoruba. El sacerdote de Ifá, luego de una serie de encantamientos, adivina para establecer el enlace entre Ifá y el Orí del paciente. Esto se hace mediante el Odu de Ifá, de donde selecciona el poema que revelará la verdad acerca de la enfermedad durante la interpretación. Esto se hace con miras a descubrir la fuente y la naturaleza de la enfermedad y si esta es espiritual o natural. Al sacerdote no se le explica la naturaleza de la enfermedad, sino que es Ifá quien se lo revela. Una vez que se ha determinado la causa de la enfermedad, se prescriben los sacrificios y tratamientos necesarios, si esta es causada por algo espiritual. Los sacrificios no se realizan solo para resolver el problema, también son una forma de agradecimiento. Debemos tener presente que para los Yoruba por ejemplo, hay dos concepciones para lo que se llama Arun (Enfermedad). La primera, se refiere al Anti-Dios (o uno de los Ajogun). La segunda es Arun la enfermedad física misma. Ambas son “ causas“ de enfermedad en medicina yoruba, pero la enfermedad física puede ser curada con medicinas y hierbas prescritas por el Oloogun y solo los sacrificios y ruegos especiales a Echu por el propio Orí de la persona, puede librarla de Arun el Ajogun. Para el médico, una vez que la fuente, causa y naturaleza de cualquier enfermedad (Arun en ambas concepciones) han sido establecidas, se encontrará tanto la cura física, como la espiritual, así como la reparación de la vida del paciente. Esto es a lo que llamamos una cura holista o Integral. Otro procedimiento, aparte de atacar a las enfermedades con lo que les es prohibido que tomen (las enfermedades también tienen tabúes), el Oloogun adivina para descubrir y entonces llamar a la enfermedad por su nombre secreto. Una vez que el nombre secreto ha sido descubierto y revelado, el poder de la enfermedad se debilita y se destruye. Orunmila posee el conocimiento de todo lo que rodea al ser humano: la naturaleza, plantas, animales, plantas medicinales, encantamientos y toda la ciencia asociada con la cura y la enfermedad. Es por ello, que las personas consultan Ifá a través del Babalawo y este a su vez toma las acciones necesarias. Este adivina para descubrir la causa, naturaleza y nombre (tanto común como secreto) de la enfermedad, llama a la enfermedad por estos nombres y le aplica a la enfermedad lo que esta tiene prohibido. El Oloogun prescribe las hierbas para curar la enfermedad y también reparar el cuerpo, pero además, librará a la persona de Arun como Ajogun. También tenemos al Onisegun o sanador tradicional que se especializa en hierbas. De hecho, algunos Babalawos combinan ambos. El grado de efectividad del tratamiento de una enfermedad depende en gran parte del nivel de competencia del Babalawo u Onisegun. Esto se debe a que en otras circunstancias la enfermedad no responderá al tratamiento, si esta es tratada por un médico inexperto o aun peor, un charlatán que no tiene el conocimiento del poder secreto de la enfermedad, la medicina y su tratamiento adecuado. Si el tratamiento es manejado por un médico tradicional profesional y competente, se cree que el paciente obtendrá una curación completa y perfecta (Iwosan). El Babalawo u Oloogun no solo debe tener conocimientos de las ciencias de la naturaleza, también debe tener conocimiento de los principales órganos del cuerpo humano. Esto se debe a que su medicina debe ponerse en contacto con los órganos del cuerpo para facilitar su curación. Este concepto también parte de la medicina árabe, donde cada planta o medicina, debe ser utilizada de acuerdo al órgano correspondiente. Por esto, es importante que sepan la naturaleza del cuerpo humano. Pero debes recordar que además debes comprender la división tripartita del ser humano: Ara, Èmí y Ori. Dentro de su práctica, el médico es un adivinador, un sacerdote, al igual que un elaborador de amuletos. Él posee los elementos para determinar las causas de las dolencias, las desgracias y la muerte. Emplea distintos medios, incluyendo hierbas, plantas, raíces, cortezas, animales, pájaros, pieles, huesos, anillos, escobas, pedazos de hilo, agujas y minerales, para hacer su trabajo. En casi todos los casos, utiliza palabras mágicas que acompañan sus preparados. Y así, inevitablemente, la magia encuentra un lugar en la práctica de la medicina. De hecho, ambas pueden elaborarse de tal forma que se hace difícil conocer dónde termina una y donde comienza la otra. La verdad es que el curandero no ve su preparado medicinal de forma aislada. Su medicina cae dentro del reino de la religión, quizás con algún elemento de magia. En muchos casos, cuando va a recolectar las hojas o cortezas o raíces de árboles para su preparado medicinal, realiza algunos rituales, generalmente invoca al espíritu del árbol o la hierba, parte nueces de Kolá y se las ofrece a los espíritus. Algunas veces, suministra un pequeño pedazo de percal blanco que amarra alrededor de un árbol antes de tomar su corteza o raíces. En otras ocasiones tiene que pronunciar encantamientos mientras cava en busca de raíces, o recoge hojas. Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo recolectado. De esta forma, a las hierbas, hojas o cortezas se les trata como si fueran convertidas de cosas ordinarias en «sagradas» y tienen cierta potencia, ciertos poderes misteriosos. El médico tradicional tiene otras herramientas que son utilizadas en la batalla contra las fuerzas malvadas o los maleficios. Algunas de estas otras herramientas son: Madarikan (Protección Contra-medicinas), epe (maldición), ase/afose (Medicina hecha polvo), Olugbohun (es un hechizo que representa el Eco), Gbetugbetu (encantamiento usado durante crisis), Apeta/Apepa, Aasan, Asisan/Ayajo (encantamiento mitológico o basado en historias de Ifá). Todas estas incluyen adivinación de Ifá y en la forma de encantamientos orales que son efectivos y poderosos amuletos protectores contra los Ajogun. En términos de medicina preventiva, hay formas de “ medicamentos“ que son utilizadas para cuidar y proteger mujeres embarazadas y ancianos. Por ejemplo el Agbo-Aboyun, es un talismán utilizado para cuidar a las mujeres embarazadas desde la concepción hasta el alumbramiento. Está también el Sagba-d’ewe/Ajidewe, un talismán que utilizan los ancianos para protegerlos de que su salud no se deteriore y mantenerlos fuertes hasta edad avanzada. Todas estas son poderosas y eficaces medicinas Yoruba. Es importante notar, que todas las hierbas medicinales y herramientas tradicionales mencionadas, son útiles para propósitos benéficos, pero debes recordar que en Ifá todo tiene dualidad y la medicina no es una excepción. Todas estas medicinas pueden ser utilizadas con propósitos negativos o maléficos. El Ofo o encantamiento es un ejemplo. De hecho, tanto los propósitos positivos como los negativos, muchas veces son usados por sanadores para combatir a otros sanadores, cuando hay disputas fatales sin resolver. A menudo la utilizan contra gente común, cuando esa persona se convierte en su enemigo o para alcanzar algún propósito de este. El uso de la Medicina como tal, no depende de si esta es buena o mala. Su uso va de acuerdo a la ética del médico y no a la medicina por sí misma. Nuevamente te digo que las Medicinas pueden ser buenas o malas y que en el caso de las malas, estas no solamente pueden ir dirigidas a deteriorar solo tu salud física, sino que los Yoruba perciben los males espirituales como enfermedad también y estas medicinas malas pueden dirigirse al deterioro de la misma. La mala suerte, el sentimiento de culpa, el darte malas rachas en tu vida personal, etc., son considerados como una enfermedad y esto también debe ser tratado. Como puedes observar, todo el conjunto de cosas malas que nos suceden, son tomadas como una enfermedad. No debes pensar en la enfermedad, solo en su aspecto físico, porque entonces no estarás tratando a la persona de forma adecuada. Debes pensar en todo lo que rodea a la persona, lo cual incluye hasta su medio ambiente, no en vano muchos de nuestros Odu de Ifá, le dan consejos específicos en este aspecto a las personas, cuando les dicen que no deben vivir en lugares húmedos, o en altos, o simplemente deben mudarse de donde viven. Recuerda, debes ver todo el conjunto. Esto obviamente, también estaba contemplado por Avicena en su Canon Medicinae. “ La salud la proporciona un principio muy superior al médico, es el principio que proporciona exclusivamente a la materia su forma esencial. Su esencia es más notable que la materia“ Ibn Sina (Avicena) ©2012-Capitulo del libro, Magia,Alquimia y Medicina en Ifa, for dunkies, del Oluwo Aguila de Ifa, editado para sus FB Pages.
Posted on: Tue, 30 Jul 2013 00:00:01 +0000
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