< Jorge > Parasha Vaieshev ! 1. El Maguíd de Mezritch interpretó1 el versículo [inicial de la Sección Vaieshév,] Y Iaacov se estableció en la tierra de residencia (meguréi/ de su padre, en la tierra de Canaan, de la siguiente manera: Y Iaacov se estableció...2 – fijó su vivienda, se introdujo – ...en la tierra... – involucrándose con lo terrenal [del día a día]. ¿Con qué objeto? ...en meguréi... – para recolectar (pues la palabra meguréi puede traducirse como derivada de oguér bakáitz, recolectar en el verano3) las chispas de Divinidad que se encuentran en los objetos físicos, y elevarlas a ...su Padre Celestial. Si bien establecerse en la tierra, involucrarse con los aspectos físicos [de la vida], constituye un descenso [respecto de un estado superior de dedicación absoluta a lo espiritual], esta caída es sólo transitoria. De hecho, es precisamente este descenso el que permite acceder a un grado mayor [de santidad y] elevación [espiritual, superior al nivel en que se estaba previo a éste]. Es a este concepto que alude la continuación del versículo, cuando dice ...en la tierra de Canaan. Canaan [además de ser el nombre de un lugar geográfico] significa [también] comercio –como está escrito: No habrá más canaaneo (comerciante) en la Casa de Di-s–4. [Esta interpretación del término Canaan aplicada al final del versículo coincide con el concepto aprendido de su inicio, pues] en el comercio, primero se invierte dinero, [la persona se despoja de su dinero –lo que de alguna manera se asemeja a un descenso pasajero,] para luego obtener [recolectar] dividendos –tal como está escrito: Hay quien dilapida, y con todo incrementa5. 2. La enseñanza implícita en esto es la siguiente: El judío no debe procurar exclusivamente [involucrarse con] grandes emprendimientos [es decir, dedicarse únicamente actividades tales que impacten intensa y notoriamente en la realidad del mundo]; su servicio [a Di-s], en cambio, debe consistir en recolectar –refinar y elevar– las chispas de Divinidad presentes en [todas] las cuestiones mundanas [sin importar si su impacto es evidente, o no, a los ojos humanos]. ¿Cuál debe ser la finalidad de su servicio? Su Padre; [hacerlo] para [satisfacer la voluntad de] su Padre Celestial (Di-s). [El Midrash describe la relación especial existente entre los judíos y Di-s declarando que] Israel fue comparada a la abeja, pues tal como ésta, todo lo que recoge es para su dueño, del mismo sucede con los judíos: Todo lo que hacen es para [satisfacer la voluntad de] su Padre Celestial6. El judío sirve a Di-s con el fin de verse recompensado material o espiritualmente7, sino que su servicio debe orientarse, exclusivamente, a [generar la satisfacción de] el Padre Celestial. Sin embargo, sólo le es posible incorporar profunda e interiormente en su ser la noción de que en la avodá, [el esforzado servicio a Di-s,] no deben entremezclarse intereses ajenos a lo Divino [y todo ha de ser exclusivamente en aras de Di-s,] cuando se ocupa [también] de las cuestiones simples, [aquellas que en apariencia no revisten importancia crítica ni generan grandes cambios]. Esto es así pues al abocarse a cuestiones sublimes, éstas son abordadas con las herramientas de su [propio] entendimiento y comprensión, y en esa instancia pueden entremezclarse [sus propios] intereses; para que la avodá esté limpia de intereses personales, debe ser simple y orientarse a cuestiones simples, [aquellas en las que la lógica humana no es relevante, sino sólo la Voluntad Divina]. En concordancia, mi suegro, el Rebe [anterior], dijo8 que la simplicidad [o sea, aquella entrega incondicional, sin consideraciones ni cálculos personales] de los judíos simples, se conecta con la Simplicidad [no-compuesta] de la Esencia [de la Unicidad absoluta de Di-s9]. Así es también en cuanto al tema que nos ocupa: La simplicidad de la avodá llevada a cabo en cuestiones simples se conecta con la Simplicidad de la Esencia Divina. [Así, no es solamente el judío simple quien se conecta con la Esencia de Di-s. El individuo puede ser incluso un elaborado intelectual pero, no obstante ello, en el momento de servir a Di-s deberá dejar de lado su propio Yo, su intelecto y emociones personales, y satisfacer el deseo de Di-s llevando a la práctica Sus ordenanzas por el mero hecho de dar cumplimiento a la voluntad de su Padre Celestial]. Este modo de servicio a Di-s, [la avodá realizada con simplicidad,] se distingue por [poner de manifiesto la capacidad del alma de actuar con] el kabalát ol (lit.: aceptación del yugo, la entrega incondicional a Di-s). Vemos que los judíos fueron llamados Los Ejércitos de Di-s10, pues la principal característica de un soldado es su [predisposición interior a entregarse y subordinarse por completo, sin cuestionar las órdenes de sus superiores,] kabalát ol. [En síntesis:] El significado básico de [las palabras] Y Iaacov se estableció en la tierra de residencia de su padre, es el siguiente: El que una persona pueda llegar a [conectarse con] su Padre –es decir, le sea posible orientar toda su avodá íntegramente a [satisfacer el deseo de] su Padre Celestial– es posible sólo por medio de un servicio realizado a modo de en la tierra, una avodá simple, sin vueltas ni interpretaciones rebuscadas (pshetlaj). Sólo así desaparecerán los intereses ajenos a lo Divino, y el judío podrá conectarse [plenamente] con su Padre [Celestial]. Esta es precisamente la lección que aprendemos de nuestro Patriarca Iaacov: Iaacov se dedicó a avodat habirurím (la tarea de rescatar y elevar las chispas de santidad presentes en los objetos físicos). Fue a Jarán y trabajó denodadamente con el ganado de [su suegro] Laván –tal como testimonia el versículo: Durante el día me consumió el calor, por la noche la helada, y mi sueño abandonó mis ojos11–; [es más:] en adición a [las largas y duras horas invertidas en] su esforzado trabajo, también sufrió físicamente. [Dicho sea de paso, respecto del sufrimiento físico que podría sufrirse en el momento de servir a Di-s, cabe la siguiente aclaración:] Si bien nadie tiene derecho alguno a maltratar o mortificar su cuerpo –pues éste es propiedad de Di-s12 y no del hombre– el Alter Rebe cita, no obstante, la mencionada conducta de Iaacov para demostrar que, si es necesario, está permitido [conducirse de ese modo]. (Es decir, si se trata de [comerciar,] ganar dinero, [y] esta actividad [se despliega en plena conformidad con las normas establecidas por la Torá,] se la considera parte integral del trabajo [y servicio] espiritual de avodat habirurím13, [y sólo entonces le está permitido al judío mortificar su cuerpo]). Iaacov podría haber alegado [y reclamado a Itzjak, su padre]: ¿Por qué debo ser yo quien vaya a Jarán? Es cierto que Iaacov y [su hermano] Eisav no podían vivir juntos; pero por esa misma razón se podría haber enviado a Eisav de Beer Shéva a Jarán, mientras que Iaacov podría haberse quedado [abocado al estudio de la Torá] en la Casa de Estudios de Shem y Ever ¡en Beer Shéva! Iaacov, sin embargo, no cuestionó [a su padre. En lugar de ello], fue con kabalát ol (sumisión) a cumplir la tarea de avodat habirurím. Y [lo más destacable de su actitud es que] pese a ir [a Jarán sin demandar explicaciones,] con [una actitud de plena subordinación,] kabalát ol, [brilló en él la espiritualidad y pureza de su alma, y por lo tanto] lo hizo con entusiasmo y alegría, tal como está escrito: Y Iaacov alzó sus piernas14. Fue en razón de esta conducta y predisposición que Iaacov no sufrió en consecuencia descenso espiritual alguno, sino todo lo contrario. [Aun en la ardua realidad que le tocó vivir en casa de Laván, formó allí su hogar de manera tal que] toda su descendencia fue perfecta, [sin que ninguno de sus hijos se desviara del camino de la Torá], y [tras trabajar 20 años para su suegro, logró y] trajo consigo [de regreso a Beer Shéva] riqueza [material, fortaleciéndose y elevándose también espiritualmente]. Este es, así, el significado de [las palabras] en la tierra del Canaan: [Como se dijera,] canaan significa comercio, [y con el uso de este término las Escrituras pretenden expresar que tal como en la actividad comercial se obtienen ganancias, del mismo modo] Iaacov obtuvo ganancias, pues refinó y elevó todas las chispas de Divinidad que se encontraban en lo de Laván, e incluso en lo de Eisav. De hecho, haciendo descender el makif (los aspectos trascendentales y todo-abarcantes) proyectándolos sobre Eisav, provocó que incluso Eisav lo besara de todo corazón15. Además, [en cuanto a Iaacov] se preservó también el sentido literal del término canaan (comercio): éste regresó con una enorme riqueza, por mucho superior a la que tenía antes [de partir a Jarán]. 3. La lección [de todo esto] para cada judío, es la siguiente: El que la persona se establece en la tierra donde residió su padre... conduce a [el logro de riquezas materiales y espirituales, como lo indica el término] ...en la tierra de Canaan, pues Hay quien dilapida, y con todo incrementa. Al descender [y ocuparse también de las cuestiones mundanas], se obtienen ganancias, tanto físicas como espirituales. Este servicio a Di-s llega a su clímax con hasta que llegue a mi señor, a Seír16. Pues el servicio de birurím en el que la sumisión absoluta –kabalát ol— y el entusiasmo impregnan la esencia misma del alma [elevándola a un nivel espiritual sumamente excelso], producen para éste individuo una Redención Mesiánica personal17 que, a su vez, allana el camino para la Redención Mesiánica [global, literal y no apenas espiritual,] de todo el pueblo judío [como está escrito]: Salvadores ascenderán al Monte Tzión, para juzgar al Monte Seír18. NOTAS: 1 Torá Or, Vaieshév. 2 [La palabra vaieshév significa asentarse, establecerse (véase Meguilá 21a) (NVI)]. 3 Proverbios 10:5. 4 Zejaria 14:21. 5 Proverbios 11:24. [El término Canaan, de este modo, corrobora la premisa de ieridá letzórej aliá –que el descenso es en aras de un ascenso– señalada en el párrafo anterior: lidiar con las cuestiones materiales lleva a un desarrollo en el plano espiritual (NVI)]. 6 Devarím Rabá 1:6. Likutéi Torá, Reé, 28d. 7 Torá Or, 11b y 18b. 8 Sefer HaMaamarím 5709, pág. 205. 9 [Es decir, la Esencia Divina misma, que es una simplicidad pura en contraposición con una unidad compuesta o sub-divisible, tal como lo indica el principio cardinal de la Unidad (Unicidad) de Di-s; véase Jovot HaLevavot de Rabí Bajia ibn Pakuda, I:8-9; Maimónides, Hiljot Iesodéi HaTorá I:7 (también en Principios de la Fe, 2 y Moré Nevujím I:53 y 57) (NVI)]. 10 Exodo 12:41. Véase Serie de Maaamarím Batí LeGaní 5710, secc. 10 y ss. [Sefer HaMaamarím 5710, págs. 124 y 131 (NVI)]. 11 Génesis 31:40. 12 Shulján Aruj del Alter Rebe, Jóshen Mishpat, Hiljot Nizkéi HaGuf, parr. 4. 13 Ibíd., y véase allí en Kuntrés Ajarón, 2. 14 Génesis 29:1. Véase Bereshit Rabá [70:8] y Rashi sobre este versículo. 15 Génesis 33:4. Bereshit Rabá 78:9. Véase Torá Or, Vaishláj, 26a. [Iaacov se dedicó a la avodá (servicio a Di-s) de birurím (refinación), extrayendo y purificando las chispas de santidad ocultas en las cosas materiales. Tal como el versículo Vaieshév Iaacov beéretz... es interpretado como aludiendo a la acumulación de nitzotzot (chispas), del mismo modo se explica el versículo: Y [Iaacov] se inclinó ártza (hacia la tierra) siete veces hasta que se acercó a su hermano [Eisav] (Génesis 33:3). También en este caso el término ártza se refiere a la recolección de las chispas de santidad hasta que se acercó –y alcanzó– a su hermano, es decir, hasta tomar incluso el bien inherente en Eisav, al grado de que la hermandad de Eisav quedó revelada de manera manifiesta. Y Eisav corrió hacia él, lo abrazó, cayó sobre su cuello y lo besó (Génesis 33:4) – de todo corazón. Iaacov extrajo la bondad interna de Eisav – sonsacó el profundo y espiritual Eisav– provocando que el makíf, la trascendencia suprema, los abarcara a ambos (NVI)]. 16 Génesis 33:14, y Rashi allí [citando de Midrash Rabá: ¿Cuándo irá? En los días del Mashíaj, como fuera dicho: Salvadores ascenderán... (NVI)]. 17 Véase Igueret HaKodesh, Epístola 4. 18 Ovadia 1:21.
Posted on: Fri, 22 Nov 2013 22:09:55 +0000
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