Pour une philosophie materialiste par ADRIEN ALPENDRE Je commencerai par un propos quelque peu provocateur. J’ai en effet tendance à percevoir – affirmation certes contestable et contestée - l’athéisme comme un stade avancé de l’évolution spirituelle des êtres humains, correspondant à une réelle maturité psychique (« péché d’orgueil » affirmeront certains chrétiens ?... outrecuidance ?... peut-être … quoique … disons que cela mérite discussion), rendue possible notamment par les progrès de la pensée dans les domaines scientifiques. En d’autres termes, l’athéisme constitue, selon moi et au niveau individuel, un progrès semblable à celui qu’a représenté, sur le plan collectif, l’avènement du Siècle des Lumières et de la « dé-théocratisation » de l’Etat. L’athéisme peut en effet apparaître – vu sous un certain angle - comme le résultat d’une maturation intellectuelle et psychologique conduisant la personne à mieux se connaître elle-même, à rejeter des doctrines sans fondement autre que métaphorique, et surtout à accepter que certaines questions restent et resteront toujours sans réponse. En ce sens, je le ressens personnellement comme source de sérénité et de plénitude, car dégagé des fausses espérances et angoisses liées à la mort, ainsi qu’à une improbable survie. En ce sens aussi, je crains qu’il ne soit pour longtemps réservé à une avant-garde : sur le plan sociologique, il s’accompagne d’une réduction du besoin d’identification collective et d’une plus grande autonomie de l’individu. L’athée ne peut ontologiquement être un fanatique ou un prosélyte…mais il risque d’être submergé par les totalitarismes politiques et/ou religieux supposés sécurisants et consolateurs. Fidèle à cet égard aux thèses de Camus, je suis convaincu que « l’homme est un animal qui veut du sens »…mais que le monde est absurde, et n’a de sens ni « en soi », ni par l’effet d’une volonté divine. Le sens de la vie, pour moi, ce n’est pas celui qui me vient d’ailleurs ou d’en haut, mais c’est celui que je me donne, que la personne (individuelle ou collective) lui donne. « Ce n’est pas parce que nos enfants ont du sens que nous les aimons, c’est parce que nous les aimons qu’ils ont du sens » (André Comte-Sponville). C’est à nous de donner du sens à notre vie et à notre monde. Pour moi la vie est à la fois merveilleuse et révoltante, heureuse et triste : elle est belle, mais nous n’avons qu’elle. À nous de « faire avec » et de l’aménager au mieux, à faire qu’elle soit engagement actif. Pour l’athée libre-exaministe, humaniste et spiritualiste que je crois être, il y a bien un certain « au-delà », mais seulement ici sur cette terre : un au-delà de ma personne, quelque chose qui m’incite à améliorer la vie de mes semblables, un engagement à prendre au nom de certaines valeurs. J’accepte l’immanence intégrale, ou, si l’on préfère, la transcendance immanente : celle qui vient d’en bas et non d’en haut. Je n’ai pas besoin de Dieu pour aimer mon prochain. Le sociologue ou le psychosociologue en moi sait que le groupe, l’égrégore, est plus (et parfois moins) que la somme des individus qui le composent. Par delà cette transcendance sociale, il y a, de façon également immanente, au cœur de la personne individuelle, une transcendance intellectuelle, fondement de la spiritualité athée. Car être athée, cela ne signifie nullement l’absence de toute vie spirituelle. Cela n’empêche pas de vivre des expériences de plénitude, de mystère, de silence et d’éternité ("le présent, c’est l’éternite" a dit André Comte-Sponville). Dieu ne me manque pas : bien loin de m’amputer de toute expérience spirituelle, son absence me renvoie à ce que cette expérience a de plus fort, la sensation de participer à quelque chose d’énorme, d’infini, d’impalpable, qui dépasse ma petite personne…mais qui n’implique aucunement, pour moi, la nécessaire référence à un mythique pouvoir surnaturel. La nature est en soi suffisamment " merveilleuse " et n’exige aucune explication par une soi-disant Toute-Puissance extérieure, de toute façon inexplicable, elle. Au cœur de mes conceptions philosophiques, je situe le principe du libre-examen, celui-ci étant entendu comme « l’arrachement à l’idéologie » (Guy Harscher), comme la méthode scientifique appliquée/adaptée non seulement à toute question scientifique, mais également dans les matières humaines, parfois dites « non-scientifiques». L’option philosophique de base de la laïcité est, à mes yeux, de mener sa vie à la lumière du libre-examen, pris comme valeur essentielle. Autre principe fondamental de ma philosophie : la tolérance. Être tolérant, c’est certes respecter les personnes, mais cela n’implique pas nécessairement respecter leurs idées. Les idées n’ont pas pour vocation d’être respectées, mais bien d’être écoutées, analysées, discutées, améliorées, voire abandonnées ou intégrées. Le rationalisme dont je me prévaux ne suppose nullement un quelconque mépris ou refus de l’irrationnel. La raison, bien au contraire, peut et doit comprendre l’irrationnel, en saisir et décrire la logique. Dans cette perspective, je me réfère aux pertinentes analyses de mon maître Henri Janne. Celui-ci, fidèle en cela aux théories de son propre maître Eugène Dupréel, a bien montré que dans le champ humain, il existe à côté de la technique A (issue des sciences physiques et base des progrès techniques) une technique B (laquelle tente de répondre aux besoins existentiels non résolus par la première : la magie, les sciences occultes, la parapsychologie, et, à certains égards, la religion, etc.). Les théologies, dans cette optique, me paraissent bien relever de cette seconde catégorie. En résumé: Le fait de renoncer, en tant que libre-exaministe, à toute forme d’espérance de survie, de salut et de récompense dans un au-delà imaginaire, n’implique nullement, à mes yeux, que ce « dés-espoir » (André Comte-Sponville) ne puisse s’accompagner, voire favoriser, d’intenses sentiments de béatitude, face – comme je l’ai déjà dit - à l’expérience de l’infini de l’univers, dans le temps et dans l’espace.
Posted on: Sun, 15 Sep 2013 18:30:22 +0000
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