The Disavowed Community Jean-Luc Nancy March 2014 This essay is proposed as a study of Maurice Blanchots work on the subject of community, The Unavowable Community (1983). The history of this book, of the deciphering it calls for-- of the impossibility, for sure, of completing an interpretation of it-- and of the strange absence of actual commentary that has been its lot for thirty years, gives profile to a stake that quite surpasses this book and its author. It has to do with the preoccupation of our time with the character common to our existences: with what makes us, not firstly distinct atoms, but us existing according to the relation, the togetherness, the sharing in which discrete entities (individual, persons) are only aspects, punctuations. This very simple and very essential condition of being escapes us, slips us away from ourselves, to the extent that the evidence of its gift gives way in the overflowing of all the foundations and totems that had been capable of passing for guarantees of a common being, or rather, more or less, for guarantees of an existence in common. By the common, one must first understand the banal, that is, the element of a primordial equality, irreducible to every effect of distinction and-- indiscernibly-- the sharing, which is what takes place only in the relation, through it and as it: consequently, that which resolves itself neither in being nor in unity. This, therefore, can not even be posed as a singular-- the relation-- without rising to the humming swarm of its plural. To take up an image of Freud: the fact of being nourished by a same maternal milk while being exposed one by one to the paternal absence of figural unity. The fact of being linked like this at the breast of a deliaison, unlinked along the liaison itself. How to think this, which literally holds us all by the body, when it is not possible to recover the foundations and totems of the disappeared worlds? This question exceeds, by definition, all politics, every ecclesiology, every nationalism or communitarianism and, even more, every type of solidarity, all mutual aid or care for the collective. The word communism, for more than two centuries, has looked after the splinters of this question, the irritation and the torment simultaneous with an awaiting and an exigence. This book, in which Jean-Luc Nancy proposes a new reading, is a remarkable testament in the history of this question. * Cet essai se propose comme l’étude de l’ouvrage de Maurice Blanchot au sujet de la communauté, La Communauté inavouable. À travers l’histoire de ce livre, du déchiffrement qu’il appelle – de l’impossibilité, sans doute, d’en achever l’interprétation – et de l’étrange absence de commentaire véritable qui a été son lot depuis trente ans se profile un enjeu qui dépasse de beaucoup ce livre et son auteur. Il s’agit de la préoccupation de notre temps quant au caractère commun de nos existences : à ce qui fait que nous ne sommes pas d’abord des atomes distincts mais que nous existons selon le rapport, l’ensemble, le partage dont les entités discrètes (individus, personnes) ne sont que des aspects, des ponctuations. Cette très simple et très essentielle condition d’être nous échappe dans la mesure où l’évidence de sa donnée se dérobe avec le dérobement de toutes les fondations et de tous les totems qui avaient pu passer pour les garanties d’un être commun ou bien, tout au moins, pour les garanties d’une existence en commun. Par le commun il faut entendre à la fois le banal, c’est-à-dire l’élément d’une égalité primordiale et irréductible à tout effet de distinction, et – indiscernablement – le partagé, c’est-à-dire ce qui n’a lieu que dans le rapport, par lui et comme lui : par conséquent, ce qui ne se résout ni en « être » ni en « unité ». Cela, donc, qu’on ne peut même pas poser comme un singulier – « le rapport » – sans faire lever l’essaim bourdonnant de ses pluriels. Pour reprendre une image de Freud : le fait d’être nourri d’un même lait « maternel » tout en étant exposés un par un à l’absence « paternelle » d’unité figurale. Le fait d’être ainsi liés au sein une déliaison, déliés le long de la liaison même. Comment penser cela, qui nous tient tous littéralement au corps, lorsqu’il n’est plus possible de recourir aux fondations ou aux totems des mondes disparus ? Cette question excède, par définition, toute politique, toute ecclésiologie, tout nationalisme ou communautarisme et plus encore toute espèce de solidarité, d’entraide ou de soin collectif. Elle est la question dont le mot communisme entretient depuis plus de deux siècles l’écharde, l’irritation ou le tourment en même temps qu’une attente et une exigence. Le livre dont Jean-Luc Nancy propose ici une nouvelle lecture est un témoin remarquable dans l’histoire de cette question. Francesco Guercio, Jonathan Mark Tillotson, Jamie Saker, Nachge Bauer
Posted on: Wed, 29 Jan 2014 05:31:50 +0000
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